第4章 人生在世，只为“执念”而苦

1.人之所以痛苦，在于追求错误的东西

佛说：忧生于执著，患生于执著。

南怀瑾先生说：“不执著就好，执著了就不好。如果不执著、不著相，那有相的光明，与自性心光便自渐渐融会一体。如果执著了，便落在生灭妄缘中，那就不好了。”

佛家认为，人之所以痛苦，是因为执著追求错误的东西。人一旦有了贪婪之心，就永远得不到满足，进而陷入无止境的痛苦之中。

有一位青年人，曾经豪情万丈地为自己树立了许多目标，并希望在各方面都取得令人瞩目的成就，然而几年下来，却是一事无成。这让他痛苦万分，于是就想要去找智者为自己指点迷津。

当青年人找到智者时，智者正在河边小屋里读书。他微笑着听完青年的倾诉，对他说：“来，你先帮我烧壶开水！”

青年看见墙角放着一把极大的水壶，旁边是一个小火灶，可是没发现柴火，于是便出去找。

他在外面拾了一些枯枝回来，装满一壶水，放在灶台上，在灶内放了一些柴，便烧了起来。可是由于壶太大，那捆柴烧尽了，水也没烧开。于是他又跑出去继续找柴，回来的时候那壶水已经凉得差不多了。这回他学聪明了，没有急于点火，而是再次出去找了些柴，由于柴准备充足，水不一会儿就烧开了。

这时智者问他：“如果没有足够的柴，你该怎样把水烧开？”

青年想了一会儿，摇了摇头。

智者说：“如果那样，就把水壶里的水倒掉一些！”

青年若有所思地点了点头。

“你一开始树立了太多的目标，并都急切地想要实现它们，就像这个大水壶装了太多水一样，而你又没有足够的柴，所以不能把水烧开。要想把水烧开，你或者倒出一些水，或者先去准备柴！”智者接着说。

青年恍然大悟。回去后，他把计划中所列的目标去掉了许多，只留下了自己最想要达到的目标，同时利用业余时间学习各种专业知识。几年后，他定下的目标基本上都实现了。

有首古诗中说：“多情自古空遗恨，好梦由来最易醒。”对此，南怀瑾先生说：“好梦最容易醒，醒来想再接下去，却接不下去。所以，不要去叫醒梦中人，让他多做做好梦。我有时在想，佛说唤醒梦中人，到底是慈悲，还是狠心？我觉得，一切众生都做做梦，蛮舒服的，何必去叫醒他呢？”

很久以前，有一位修行很深的高僧隐居在山林中。他因为名声很大，很受人尊敬，人们都不远千里来寻找他，希望可以跟他学到一些生活方面的窍门。一次，高僧正在山谷里挑水。人们注意到，他挑得不多，甚至比平常人挑得都少，两只木桶里的水都远远没有装满。可是高僧为什么不把桶挑满呢？

他们不解地问：“高僧，这是什么道理？”

高僧回答：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得够用。一味贪多，只会适得其反。”

众人更加不解了。

于是，高僧让他们中的一个人，重新从山谷里打了满满的两桶水。

那人挑得非常吃力，摇摇晃晃，没走几步，就跌倒在地，水全都洒了，那人的膝盖也摔破了。

看到这种情景，高僧说：“水洒了，不是还得再打一桶吗？膝盖破了，走路艰难，岂不是比刚才挑得还少吗？”

众人问道：“那么请问高僧，具体该挑多少，怎么估计呢？”

高僧笑道：“你们看这个桶。”

众人看去，桶里画了一条线。

高僧说：“这条线是底线，水绝对不能高于这条线，高于这条线就意味着超过了自己的能力和需要。起初还需要画一条线，挑的次数多了以后，就不用看那条线了，凭感觉就知道是多是少。这条线可以提醒我们，凡事要尽力而为，也要量力而行，不可强争人先。”

禅语中说：“世上本无事，庸人自扰之。”南怀瑾先生认为，人的一切烦恼都来自于对错误事情的执著追求，是“无故寻愁觅恨”的结果。

2.万事不执著

佛曰：一花一世界，一叶一如来；春来花自青，秋至叶飘零；无穷般若心自在，语默动静以自然。顺其自然，莫因求不得而放不下。南怀瑾先生说：“绝学就是不要一切学问，什么知识都不执著，人生只凭自然。”

南怀瑾先生就是一个顺其自然的人。南先生到了中年的时候，头上逐渐长出了白头发。有一次，他去理发，给他理发的师傅建议他把头发染黑，这样看起来会年轻许多。对于理发师好心的建议，南怀瑾并没有接受，他还曾为此写了一首诗：

世人多畏发初白，却喜头颅白似银；

免去风流无罪过，何须装扮费精神；

渐除烦恼三千丈，接近仙灵一性真；

对镜莞尔还自笑，依然故我我非新。

禅院的草地上一片枯黄，一位小和尚对师父说：“师父，快撒点草籽吧！这草地太难看了。”

师父说：“不着急，什么时候有空了，我去买一些草籽。什么时候都能撒，急什么呢？随时！”

中秋的时候，师父把草籽买回来，交给小和尚，对他说：“去吧，把草籽撒在地上。”起风了，小和尚一边撒，草籽一边飘。

“师父，不好了，草籽都被风吹走了！”

师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽，担心什么呢？随性！”

草籽撒上了，许多麻雀飞来，在地上专挑饱满的草籽吃。小和尚看见，惊慌地说：“不好，草籽都被小鸟吃了！这下完了，明年这片地就没有小草了。”

师父说：“没关系，草籽多，小鸟是吃不完的，你就放心吧，明年这里一定会有小草！”

夜里下起了大雨，小和尚一直不能入睡，他心里暗暗担心草籽被冲走。第二天早上，他早早跑出了禅房，果然地上的草籽都不见了。于是他马上跑进师父的禅房说：“师父，昨晚一场大雨把地上的草籽都冲走了，怎么办呀？”

师父不慌不忙吧说：“不用着急，草籽被冲到哪里就在哪里发芽。随缘！”

不久，许多青翠的草苗果然破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。

小和尚高兴地对师父说：“师父，太好了，我种的草长出来了！”

师父点点头说：“随喜！”

佛教教人向善，在佛家看来，人生之苦来自于执著。由于怀着非要达到某一目的才罢休的执念，所以不管遇上什么境遇都不能做到随遇而安，痛苦也就由此产生了。

南先生认为，我们应该“去妄念”，放弃那些对善恶美丑、尊卑荣辱的执念，用一颗自由的心去亲近自然、感受世界，做一个自然人，享受本真的快乐。

有一天，佛陀从树林里回来时，手中捧着一些落叶。他走到比丘们面前，笑着问道：“你们认为我手上的树叶和森林里的树叶相比，哪个比较多呢？”

“当然是树林里的多。树林里的树叶有千百万片，您手上拿的树叶只有十几片而已。”比丘们给出了非常一致的答案。

“你们说的没有错。”佛陀说道，“这就像我的脑海里虽然有许多想法，但没有全部说给你们听一样，因为你们需要的是能够被你们接受并转化为你们自己思想的东西。假如我告诉你们太多的观念，你们反而会被困住，而没有机会得到自己的智慧。”

佛家讲究万事随缘，随缘就是没有任何勉强，事成了，没有过激的兴奋与成事后的傲慢，而只是淡淡的欣慰；事不成，也没有难堪的懊恼追悔，而只是坦然地接受。

3.一切众生的“我执”

《唯识述记》有言：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”

南怀瑾先生说：“我们一切众生，有一个‘我执’，认为这是我，有个我，把我的现象执著得很厉害。把自己所有的妄念、意识分别、烦恼等一切不实在的这些观念、思想当成是真实的。”

从前，一位大师在深山里练一种大法：让大山移过来。几十年之后，大师终于练成了。

一天，他开始表演移山。隔着远远的距离，他对着大山念念有词：“山过来，山过来……”喊了半天，山也没动。到了黄昏，当他用嘶哑的嗓子喊过最后一遍以后，人们异口同声地说：“大师，山还没过来。”

于是，大师开始边喊边走，不一会儿，就来到了山脚下。这时，大师就近距离地面对着大山站住，并说：“各位，这回山到底有没有过来？”

大家一听觉得很诧异。这时，大师讲了一句话：“山不过来，我就过去——这就是我几十年练就的移山大法。”

佛家认为，“我执”是痛苦的根源。消除“我执”是佛教徒的一个修炼目标。“我执”就是过于执著于自我，它包括自卑、自大、自满、贪婪……太关注自己而忽略别人，或者自我意识太强而缺乏集体意识和奉献精神，都是“我执”的表现。

贺若敦是南北朝时期晋的大将。他不甘心居于同僚们之下，因为他认为自己功大才高。所以当看到自己没有被晋升，别人却做了大将军时，贺若敦的心中就十分不服气，开始整日抱怨。后来，他奉调参加讨伐平湘州战役，打了个胜仗，为国家立了一大功。他认为自己这次一定会受到封赏，但是事与愿违，由于种种原因，贺若敦不但没有得到晋升，还被撤掉了原来的职务，调任中州刺史。贺若敦为此十分不满，并到处向人发牢骚。

晋公宇文护知道以后，非常生气，便把他从任上调了回来，迫使他自杀。贺若敦临死之前告诫儿子贺若弼说：“我曾经立志要平定江南，为国效力，可是到今天也没有实现，我希望你能继承我的遗志。我壮志未酬就丢掉了自己的性命，都是因为没管好自己的舌头，这个教训你一定要记住呀！”说完便拿起锥子，刺破了儿子的舌头，想让他以此记住这血的教训。

后来，贺若弼做了隋朝的右领大将军，但是他对父亲的教训并没有放在心上，常常为自己的官位比他人低而怨声不断，认为以自己的才能当个宰相也是应该的。没过多久，原本职位比他低的杨素做了尚书右仆射，而他并没有得到提升，这让他十分气恼，不满的情绪和怨言便时常流露出来。

他的怨言后来传到了皇帝耳朵里，皇帝认为他触犯了天威，便将贺若弼逮捕下狱。隋朝当时的皇帝杨坚责备他说：“你这个人有三太猛，嫉妒心太猛：自以为是的心太猛；目无长官、随口胡说的心太猛。”

因为贺若弼确实是有一些功劳，不久就被释放了。但是他仍然没有吸取教训，还到处向别人夸耀他和皇太子之间的关系，说皇太子杨勇对他言无不尽，连高度的机密也都会对他附耳相告。后来杨勇失势，杨广成了新的皇太子。隋文帝得知贺若弼又在那里怨声载道，就把他召来说：“我用高颖、杨素为宰相，你却多次在众人面前说这两个人什么也不会干，只会吃饭，言外之意是我这皇帝也是废物不成？”

此时的贺若弼自己因为平时言语不慎而得罪了很多人，朝中的其他大臣怕受到牵连，就揭发贺若弼过去说的那些对朝廷的怨言，并声称贺若弼罪当处死。隋文帝考虑良久，念在他以往的功劳，只把他的官职撤消了。

在南怀瑾先生的《圆觉经略说》一书中有这样一段话：“释迦牟尼佛有一次问弟子们：生命短暂快速到什么程度……只有一位弟子答对了，他说：生命在呼吸间。这口气呼出去，不再吸进来，就死了；生命之短暂无常就在这一来一往的呼吸之间。我们活着就靠这股气维系着。”

4.执著是一种妄念

《金刚经》中说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”南怀瑾先生解释说：自性本身，也就是说真如本身是活泼泼的，只能形容是如如不动。这个如字，在佛法里经常看到，像‘如梦如幻’，‘真如’文字倒转就是‘如真’，好像是真的。你如果执著了一个真的，那就落在执著上，执著就是妄念，又是错误。所以‘真如’好像是真的；‘如来’是对佛法身的称呼。”

一只蜜蜂在小的时候，每天都辛勤地学习采蜜及寻找花粉花蜜的方法，等到它长大了，采蜜的技术也熟练了，就飞出去到处采蜜。

每到一处它，都会被鲜艳的花朵吸引，然后忘掉一切地忙碌起来。等到把这里的花粉花蜜一点也不剩全部采完，它又会出发飞到另外的地方继续采蜜。

路上，蜜蜂遇到了一只蝴蝶。蝴蝶飞过来想跟它玩捉迷藏，它却连理都不理。渐渐地，蜜蜂发现，这边的蜜采完，过段时间回来，又会有好多新鲜的花长出来，以致于这里的蜜老是采不完。事实上，蜜蜂不知道，这个地方是春城，鲜花永远没有凋谢的一天。

不管蜜蜂再怎么努力、勤奋，蜜依然是越采越多。终于有一天，这只蜜蜂累倒了，驮着蜜从空中掉了下来。

那只蝴蝶刚好看到了它，飞了过来，关切地问：“你怎么了？”

蜜蜂气若游丝地说：“我快不行了，可我的蜜还没有采完呢……”

南怀瑾先生说：“一切都是虚妄不实的，而虚空之体却是不增不减的。所以，一切众生，不要被变化不实的现象所骗。佛知道这个道理，但是众生不知道。佛说是名为心，众生自己都把虚妄不实的这个感受当成为心。”

他还说：“真正的虚空是没有穷尽的，它也没有分断昨天、今天、明天，也没有分断过去、现在、未来，永远是这么一个虚空。天黑又天亮，昨天、今天、明天是现象的变化，与这个虚空本身没有关系。天亮了把黑暗盖住，黑暗真的被光亮盖住了吗？天黑了又把光明盖住，互相轮替，黑暗光明，光明黑暗，在变化中不增不减。”

有一个年轻的船夫，在一个酷热难耐的午后划着小船，给另一个村子的居民运送货物。天气闷热，船夫划船划得汗流浃背，苦不堪言。他满头大汗地奋力划着小船，希望赶紧完成运送任务，以便在天黑之前能返回家中。

突然，船夫发现，前面有另外一只小船，沿河而下，迎面向自己快速驶来。眼见着两只船就要撞上了，但那只船却丝毫没有避让的意思，似乎是有意要撞翻农夫的小船。

“让开，快点让开！你这个白痴！”船夫大声地向对面的船吼叫道，“再不让开，你就要撞上我了！”但船夫的吼叫完全没用，尽管船夫手忙脚乱地企图让开，但为时已晚，那只船还是重重地撞上了他。船夫被激怒了，他厉声斥责道：“你会不会驾船？这么宽的河面，你竟然撞到了我的船上！”

当船夫怒气冲冲地看向对方的小船，并打算一定要好好与对方理论一番时，却吃惊地发现，小船上空无一人。听他大呼小叫、厉言斥骂的只是一条挣脱了绳索，顺河漂流的空船。

“如香象渡河，截流而过。”南怀瑾先生在引用这句话的时候说：“一个有大智慧、大气魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切断，就像香象渡河一般，连弯都懒得转，便在湍急河水之中截流而过了。假使我们做功夫有这个气魄，能把自己的思想、感觉如香象渡河，截流而过，把它切断得了，那正是净土的初步现象，是真正的宁静，达到了止的境界。由止再渐渐地进修，生理、心理起各种的变化，才可以达到定的境界。”

5.执著佛法是虚妄

《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来……一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”南怀瑾先生对此的解释是：“凡是你有什么境界，都是假的；凡是你修得出来的，不修就没有了。你说打起坐来有境界，不打坐就没有了；境界就是相，凡所有相，都是不实在的。”

南怀瑾先生说：“很多人学禅，做各种功夫，常问：这个境界好不好？这种现象怎么样？千万注意一个要点，‘凡所有相，皆是虚妄’。你今天修行打坐这个境界很好，但是你要晓得，你不用功、不打坐，那个境界就不好了，可见这不是道。假如盘腿道就来了，不盘腿它就去了，这叫作修腿，不叫作修道；盘腿就有叫作得腿，不叫得道……道体是不可以身相见的，所以凡所有相，皆是虚妄。”

番茄以前被视为有毒的食物，一直得不到人们的认可，每个人对它都是避之唯恐不及。有一天，有个男孩看到野外有很多的番茄，红彤彤的非常诱人，就想摘一个来尝尝。而身边的人都告诫他这是有毒的，是邪恶的东西，千万不要吃。

男孩经过了几天的思量，认为这么诱人的果实，应该不会有毒。于是，一天晚上，他静悄悄去到野外摘番茄。当吃第一个的时候，他的内心还是非常紧张的，以为真的会中毒，可是，吃了之后，发觉真的非常美味，就忍不住吃了好多。

吃饱了之后，他回到家里睡觉。次日，他睡醒后，发觉一点问题都没有，方肯定这些番茄根本没有毒，只是身上被冠上了有毒的传说而已。他把自己的体验告诉了身边的人。最后，大家将信将疑，一一尝试过后，发觉真的是非常美味，番茄就成为了一种可口的食物。

如果人们一直执著地认为番茄是一种不能食用的果实，都不敢去尝试，不敢去打破传说，那么现在人们的餐桌上就会少一道美食。

一天，坦山和尚与随侍的沙弥要到某地去说法，路过一条小溪，因下过雨，河水虽不大，却泥泞不堪。

师徒二人正准备渡河时，来了一位穿着入时又年轻貌美的小姐，行色匆匆，似有急事要办，却又在岸边踌躇不前。

此时，坦山和尚趋前对那位小姐说：“姑娘，来吧！我背你过去。”

紧跟在后面的沙弥一直闷声不响，心里却大惑不解：“平时师父教导我们不能接近女色，为什么师父今天自己却犯清规呢？”

沙弥虽有疑惑，但受平时师父严格教导的影响，并不敢在师父面前立即表态，但心中一直闷闷不乐。

事隔多日，沙弥越想越憋不住，便来到师父面前：“师父！我们出家人是不可以亲近女色的，为什么前些日子，师父在小溪边，却要背起一个姑娘过河呢？”

坦山和尚听了，很讶异地说：“我背那个姑娘过河，早就把她放下了！没想到你却把那位姑娘紧紧背着，到现在都还没放下来！”

南怀瑾曾幽默地说：“想靠佛菩萨保佑自己，老实说，佛不大管你这个闲事，佛会告诉你保护自己的方法。这一点与中国文化的精神是一样的，自求多福，自助而后天助，自助而后人助。换句话说，你自助而后佛助。如果今天做了坏事，赶快到佛菩萨前面祷告，说声对不起，佛就赦免了你，那是不可能的。”