四、隐士庄子：一个无为主义者

隐士，隐居不仕的人。“隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也。”（《庄子》）

1．人间地狱，庄子是流亡贵族

庄子（前369～前286），名周，字子休，先秦庄子学派的创始人。祖上系楚国贵族，因故迁至宋国蒙（今安徽蒙城）。《史记》记载，庄子曾做漆园小官，仕职很短，几乎一生退隐。《庄子》记载，庄子住在穷街陋巷，生活极为贫困，中年以后靠打草鞋过活。一次，出门“往贷粟于监河侯”，最终借粟无果，庄子愀然作色，诉自己是“涸辙之鲋”,被抛在了不该待的地方。在当时，庄子独与学者惠施往来，有不少二人讨论争辩的故事。“子非我，安知我不知鱼之乐”就是二人讨论的经典，反映了其心灵的自由。楚威王曾以厚币礼聘庄子，被拒绝。庄子道：“子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”反映了其宁在小水沟里自乐，也不为国所缚的消极自由理念。

还有一次，他穿着补丁衣和敝屣去访问魏王，魏王问何以如此潦倒。庄子说我是穷，不是潦倒。士有道德而不能体现，才是潦倒；破衣烂鞋是贫穷，不是潦倒，所谓生不逢时也。现在我处在昏君乱相之间而欲不潦倒，怎么可能呢？这表明庄子似乎来头不小，庄子为什么敢对君王冷嘲热讽？庄子的繁富知识从哪里来？楚国派两大夫来宋国聘一个漆园吏，而庄子还不屑，楚王图什么？有一个观点认为庄子出身楚国贵族，更是楚庄王后代；受家庭贵族传统教育，能无书不窥；敢于傲慢王侯是因为其有楚王、楚国背景。

庄子有故国不能回，寄居宋国又不愿意为仕，贵族生活没落至此又不断陷入困窘，一身苦恼唯有托于文字。《庄子》一书中，写楚人很神奇，写宋人都很笨。庄子做了十一个梦，都是一个楚国破落贵族流亡中的楚思。

几乎到司马迁时代，寂寥的庄子也没有进入人们的视野，《史记》一书只是放到《老子韩非列传》中作一个附传。那时西汉初是黄老的天下，不是老庄，老庄的天下在魏晋。庄子生前潦倒，死后无闻，是一个孑行在人间地狱中的苦行人。

2．拒绝社会规定，唯一这样做的是庄子

春秋诸子百家，都规定了人在社会中的角色，唯一拒绝这样做的是庄子。儒家、法家、墨家、阴阳家，所有这些学派都在不同程度上关注人这个动物的政治和社会属性。唯一完全拒绝这样做的一家，就是老庄开辟的道家。老子被认为是道家的创始人，但要理解早期道家的形象，须借助于庄子。很明显，就其纯粹的形式而言，庄子同任何其他学派都不兼容。因为其他学派都企图规定人在有组织的社会中的角色，鼓励有所作为。而道家却认为，人只有停止徒劳的追求，寻求一种自然、自发、抱朴守拙的状态，才能达到完满。这种处世态度，在一则“庄子钓于濮水”的故事中，给予了很好的说明。

故事说庄子有一天在濮水垂钓，楚王委派二位大夫来请他回国做官。来者说：“吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。深望先生欣然出山，上以为君王分忧，下以为黎民谋福。”庄子持竿不顾，淡然道：“我听说楚国有一只神龟，被杀死时已三千岁了，楚王珍藏之以竹箱，覆之以锦缎，供奉在庙堂之上。请问二位大夫，此龟是宁愿死后留骨而贵，还是宁愿生时在泥水中自由地潜行曳尾呢？”二位大夫答道：“自然是愿活着，在泥水中摇尾而行啦。”庄子便说：“二位请回去吧，我的理想是做一只在泥水中曳尾而行的乌龟。”

与其位列卿相，受爵禄刑罚的管束，不如安于贫贱而隐居。这表明了庄子对社会严重不信任，宁享自由逍遥的隐居人生。庄子发展了老子无为而治、不言之教的社会思想，又“以天下为沉浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广，独与天地精神往来”。庄子把人生哲学和审美旨趣寄寓于“三言”之中，形成了独善其身、自然为乐的哲学思想和“每下愈况”、卑下大美的文风。

3．诸子忙治国，庄子的旨趣在治身

诸子对人提倡仁义和是非，而庄子把这些看作是加在人身上的刑罚，对社会十分悲观。庄子主张社会、政府越少干涉人民生活越好的“无为主义”。庄子“绝礼弃学”,认为“礼”（仁义）是一种黥刑，“学”（是非）是一种劓刑，都是在自然上刻意雕琢，显然是反智性的。在《应帝王》一文中，他所推崇的上古帝王，就是个睡得自然而然、安安稳稳，醒时无思无虑的人。庄子推崇自然而然，甚至认为世上通行的说话行文根本不足以表达自己的旨趣，只会限制自己的思想。于是用卮言、重言和寓言的形式，以寄托浩渺无边的情怀。庄子的“寓言”，就是寓指“有为”之政祸害无穷，寓托自己“无为而治”的政治主张。

二元思想成就了庄子的学术。二元思想用简单二元划分世上人事物理，如远近，大小，贵贱，美丑，是非，善恶，有无，生死，阴阳等。二元思想不是“二元对立”，而是“二元非对立”。一是认识主体不定，“各自全具一太极尔”。二是评判标准主观，“因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小”。三是考察对象变易，“夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故”。最终，庄子依靠二元思想不为求得知识，而为求得逍遥，得到“天地与我并生，万物与我为一”的精神自由。于此，庄子二元思想就不是认识论，而是修养论；不揭示善恶、义利、是非、生死等人事物理的本质差别，相反是“齐是非”、“齐万物”、“齐生死”，达到自由境界。于此，眼花缭乱的世界便简单可控；庄子说我很高兴，我已有了此道之术：

古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。

在庄子看来，虽然人事物理表面上“芴漠无形，变化无常。死与生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归”，背后却有一个本原：道。庄子如何得其道？与孔子向外讲“三人行必有我师”，开展社会道德批评不一样，庄子是孤独求道，拒绝一切人为组织；又与孟子向内搞道德自查运动，搞反身向内心，人人“苦其心志”，痛下反省工夫也不一样，庄子是心灵自然，是生命本性还原和心灵的休憩安顿。对“道德仁义”等种种社会方案，庄子说“圣人不死，大盗不止”,对一切持怀疑主义态度。相反，旨趣都在逃避个人与社会的现实矛盾上，诸子忙治国时，庄子忙治身。庄子“闻其风而悦之”的“古之道术”有二：一是通过冥想，达到心灵澄明的神秘状态，在体悟自然中获得；二是练习延年益寿的呼吸运动和修身养性技巧，对获得道也有帮助。