第3章 修身篇
欲齐其家者，必先修其身
所谓修身，就是“克己”，完善人品操行，提高人生的境界。修身作为目标，是人的完善，人格的自我体现；作为手段，是实现最高人生价值的道路和方法，是获得幸福和成功的基础。
放低自己的位置，才能有更广阔的空间
水下流而广大，君下臣而聪明。
——《淮南子·缪称训》
【释义】水越往下游去，地域越广阔；君主越能礼下于臣，他越能耳聪目明。
低调做人，你会一次比一次稳健。低调做人无论在官场、商场还是政治军事斗争中都是一种进可攻、退可守，看似平淡，实则高深的处世谋略。谦卑处世人常在。谦卑是一种智慧，是为人处世的黄金法则。懂得谦卑的人，必将得到人们的尊重，受到世人的敬仰。“大智若愚”，重在一个“若”字。“若”设计了巨大的假象与骗局，掩饰了真实的野心、权欲、才华、声望、感情。这种甘为愚钝、甘当弱者的低调做人术，实际上是精于算计的隐蔽。它鼓励人们不求争先、不露真相，让自己明明白白过一生。
低调做人，往往是赢取对手的资助、最后不断走向强盛、伸展势力再反过来使对手屈服的一条有用的妙计。大智若愚，不仅可以将有为示无为、聪明装糊涂，而且可以若无其事，装着不置可否的样子，不表明态度，然后静待时机，把自己的过人之处一下子说出来，打对手一个措手不及。但是，大智若愚，关键是心中要有对付对方的策略。常用“糊涂”来迷惑对方耳目，宁可有为而示无为，万不可无为示有为，本来糊涂反装聪明，这样就会弄巧成拙。
任何时候，情分不能践踏。主动吃亏，山不转水转，也许以后还有合作的机会，又走到一起。若一个人处处不肯吃亏，则处处必想占便宜，于是，妄想日生，骄心日盛。而一个人一旦有了骄狂的态势，难免会侵害别人的利益，于是便起纷争，在四面楚歌之中，又焉有不败之理？
一个满怀失望的年轻人，千里迢迢来到法门寺。对住持释圆和尚说：“我一心一意要学丹青，但至今没有找到一个令我满意的老师。”释圆听了，没有正面开导，而是让他画一个茶杯和一把茶壶。年轻人欣然答应。眨眼工夫，茶杯和茶壶便跃然纸上。释圆摇了摇头说：“画的是不错，只是把茶壶和茶杯的位置放错了。应该是茶杯在上，茶壶在下啊！”年轻人反驳：“大师，哪有水往高处流的道理啊？”释圆说：“原来你懂得这个道理啊！你若渴望自己的杯子里被注入那些丹青高手的香茗，就不能把自己的杯子放得太高。人只有把自己放低，才能吸纳别人的智慧和经验。”年轻人恍然大悟。
现实生活中，做人也必须把自己放低。无论你是天之骄子，还是尘垢满面的打工仔；无论你是才高八斗，还是目不识丁；无论你大智若愚，还是大愚若智，如果没有找准自己的位置，把自己放得太高，目空一切，唯我独尊，就不能进步，还可能处处树敌，在人生的道路上，就会失去许多有益的帮助和支持。
【感悟】
大海之所以能容纳百川，关键是因为它放低了自己的位置。我们也应放低自己的位置，以宽容之心待他人之过。退一步海阔天空，忍一时风平浪静。对于别人的过失，必要的指责无可厚非，但能以博大的胸怀去宽容别人，才能让自己有更广阔的空间。
【道家百科】
道家代表人物——张道陵
张道陵（34——156年），道教创始人，本名张陵，东汉沛国丰邑（今江苏丰县）人。道书载：为汉留侯子房八世孙。建武十年正月十五夜，生于吴之天目山，七岁读老子道德二篇，即了其义。为太学书生，通晓天文、地理、诸子、五经、从学者千余人。
永平二年（59年），以直言极谏科中，拜巴郡江州令（今重庆），时年二十六岁。因素志于黄老之道，见世风日下，不久遂弃官隐于北邙山（今河南洛阳北）。汉章帝、和帝诏征皆不就。后与弟子王长从淮入江西鄱阳，溯流至云锦山（今龙虎山），炼九天神丹。三年丹成而龙虎见，山因以名。闻蜀中民风醇厚，易可教化，入蜀居鹤鸣山修道。
汉安元年（142年），感太上老君授以正一盟威之道，或云三天正法，正一科术要道法文，创立了道教。立二十四治，以祭酒分领，不喜施刑罚，廉耻治民，符水治病，百姓奉之为师。尊老子为教祖，奉《老子五千文》撰《老子想尔注》阐扬道教教义，称“道”即是“一”，“一散形为气，聚形为太上老君”。以“道”为最高信仰。永寿二年（156年），以盟威都功诸品经、玉册、剑印付子衡，与夫人雍氏升仙而去，年一百二十三岁。唐天宝七载册赠“太师”，僖宗中和四年（884年）封为“三天扶教大法师”。宋理宗加封“正一静应显佑真君”。道教尊为祖天师，泰玄上相，降魔护道天尊。
谦卑处下，宽容包纳，利万物而不争
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
——《道德经》
【释义】善的人好像水一样。水滋润万物，但从不与万物争高下，它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近道。
“上善若水”，出自于老子《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
人的善要像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。现在的人为何烦恼多？有的人眼睛一睁就为名忙为利忙，一天到晚在争名争利。有的人为一点蝇头小利而争得头破血流。这能不累不恼吗？水利万物而不争，人为何做一点小事，做一点付出就要名要利呢？
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道，道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……”大圣人孔子对水的认识和感悟与老子有共鸣。孔子云：“水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德。”
善若水，还要虚怀若谷。心胸不宽的人很难做到善如水。《老子》：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识……敦兮其若朴，旷兮其若谷。”又：“上德若谷。”王弼注：“不德其德，无所怀也。”后因以“虚怀若谷”形容非常虚心，心胸开阔。山谷高深可纳万物。风云激荡，雷电交加，溪流回转，青松入云，荆棘丛生，山谷都一样包容和接纳。人的心胸应比山谷更能包容世间的一切，那样人也就大善特善了。
一位年轻的饱学之士去拜访一高僧，向高僧求禅定之道。后生恃才，对高僧不大敬，高僧不悦但不言于表，而是提壶为后生沏茶。茶满溢，高僧倒茶不止。后生说：“高僧，茶已满了。”高僧笑笑说：“茶既满，还续什么水呢？”后生明白了高僧的意思，以后就变得谦虚多了。
【感悟】
老子明确地告诉我们：最高尚的品德像水一样。它具有滋养万物生命而不争的无私德行。它能赐予万物以利益，而从不与万物争利益。“到江送客棹，出岳润民田。”别物争着处上，它却甘居卑下的地位。这种“不争”，并不是一种自我放弃，也不是逃离社会或遁入山林。而是所“为”要像水一样能“利万物”，但所得来的成果，却不据为己有，更不居功自夸。
了解别人是智慧，了解自己是圣明
知人者智，自知者明。
——《道德经》
【释义】智，是自我之智。明，是心灵之明。“知人者”，知于外；“自知者”，明于道。智者，知人不知己，知外不知内；明者，知己知人，内外皆明。智是显意识，形成于后天，来源于外部世界，是对表面现象的理解和认识，具有局限性和主观片面性；明，是对世界本质的认识，具有无限性和客观全面性。欲求真知灼见，必返求于道。只有自知之人，才是真正的觉悟者。
老子非常重视人的智慧，并用两个字来表述它：一个是“智”，一个是“明”。在老子看来，人生在世自然而然就有智慧，而且也必须有智慧。因为人既然来到世上，就要生活；要生活就要与外界打交道，就要适应外界的变化，利用外界的事物；要适应外界的变化，利用外界的事物，那就要认识外界事物，把握外界事物变化的规律。而这就需要智慧。没有智慧就不能生存，更不能发展。
他在对外部世界做了深刻的观察之后，又将目光折射回来，观察到了人自身。在他看来，人的智慧是由两部分组成的：一部分是对外部世界的认识，另一部分则是对人自己的认识。他说：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。在老子看来，了解他人和了解自己都是智慧，然而了解自己比了解他人更进了一步。战胜他人表明自己有力量，而战胜自己则表明自己很强大。
其一，了解自己要比了解他人难。之所以说难，那是因为自己看不到自己，自己想不到自己；而要看到自己、想到自己，就要有更大的智慧，还要有以他人为鉴的能力。
这一点，战国时期的哲学家韩非子用具体事例做了说明。楚庄王只看到越国朝政混乱、兵力薄弱，而看不到自己国家朝政混乱和兵力薄弱，因此想去讨伐越国。楚庄王的谋臣杜子认为这是不明智的，并且用眼睛只能看到外物而看不到自己为比喻，使他明白了自己的缺陷，停止了愚蠢的行动。韩非子通过这个事例说明了老子的“自知者明”，并且下结论说：达到有智是很难的，之所以难，不是难在了解他人，而是难在了解自己。
其二，了解自己以具有自我意识为前提，而自我意识一旦产生，就将会把人的智慧由个体自我意识引向类别自我意识：当人有了个体自我意识，就会在头脑中树立起一个自我的标的，形成一个全新的认识目标；向着这个目标前进，就会在深入了解个体自我的基础上，逐步形成类别自我的意识。
【感悟】
我们常常认为，最了解自己的当然是自己，但古希腊哲学家苏格拉底“认识你自己”的箴言道出了一个千百年来困扰着一代又一代人的命题。“认识你自己”还被刻在古希腊阿波罗神殿的石柱上，时刻告诫着人们应该有自知之明。老子认为“自知”、“自胜”比“知人”、“胜人”更重要，更难以做到。所以，了解别人是智慧，了解自己是圣明。
你会因自己的无私，而得到别人的敬仰
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
——《道德经》
【释义】因此圣人，他把自己的利益掷于民众之后，民众却把他的利益捧在前头；他把自己的利益掷于身心之外，其身心却得以完美的存活。圣人所做的一切不正是因为没有私心杂念吗？因此，圣人的理想总能得以成就。
这句话反映了老子以退为进的思想主张。他再一次歌颂天地。天地是“道”所产生并依“道”的规律运行而生存的，是客观存在的自然，从而真正地体现道。老子用朴素辩证法的观点，说明“利他”（“退其身”“外其身”）和“利己”（“身先”、“身存”）是相互统一的。老子认为“利他”往往能够转化为“利己”。老子想以此说服人们都来“利他”。
老子认为：天地由于“无私”才能长存永在，人间的“圣人”由于忘私退身而成就其伟大理想。我们都知道大禹为人民治水，八年在外，三过其门而不入。人民拥戴他为天子。他就足以成为“圣人”。圣人是处于最高地位的理想的统治者。对他而言，人道既要用于为政治世，又要用于修身养性，而且最重要的是要切实效法天地的无私无为。对天地来说，“以其不自生也，故能长生。”
“圣人后其身而身先”，指落于人后反能先到。“圣人外其身而身存”，就是说把身体交出去，反而能保存。意思是用小我换大我，以“无我”的方式“为我”。石头把自己交给路，反而无伤害，能长久。美玉把自己藏在山里，反而被开采，不能存璞。“以其无私成其私”，就是用无私来成就自己。有的人永不满足，所以永远得不到。有的人容易满足，所以能够得到。
吕蒙正在宋太宗、宋真宗时三次任宰相。他不喜欢把人家的过失记在心里。他刚任宰相不久，上朝时，有一个官员在帘子后面指着他对别人说：“这个无名小子也配当宰相吗？”吕蒙正假装没有听见，就走了过去。许多官员都为他愤愤不平，要求查问这个人的名字和担任的官职。吕蒙正急忙阻止了他们。退朝以后，那些官员心情还是平静不下来，后悔当时没有及时查问清楚。吕蒙正却对他们说：“如果一旦知道他的姓名，那么一辈子就忘不掉。宁可不知道，不去查问他，这对我有什么损失呢？”官员们都佩服他气量恢弘。
【感悟】
有道的人把自己退在后面，反而能赢得爱戴；把自己置于度外，反而能保全生命。一个人活在世上，不能以一己之心去衡量他人思想，也不能只关注自己而忘却他人的存在。学会做一个心底无私的人，你会因自己的无私而得到别人的敬仰，还会得到许多意外的收获。
【道家百科】
道家代表人物——葛玄
葛玄（164——244年），字孝先，三国时吴国丹阳（今属江苏）人。出身宦族名门，生而秀颖，性识英明。自幼好学，经传子史，无不博览，尤性喜老、庄之说，年少即名震江左（江东），十多岁时，俱失怙恃，深感人生无常，乃发心学道。于是遁迹名山，参访异人，服饵芝术，精勤苦修，遂得成仙，世称“葛仙翁”，又称“太极左仙公”。北宋徽宗封为“冲应真人”，南宋理宗封为“冲应孚佑真君”。
据《抱朴子》记载，葛玄曾从仙人左慈学道，受《太清九鼎金液丹经》、《三元真一妙经》、《九鼎丹经》、《金液仙丹经》等道法。后葛玄勤奉斋戒，感老君与太极真人，降于天台山，授葛玄《灵宝》等经三十六卷。久之，太上老君又与三真人，从官千万，命侍经仙郎王思真，出《洞元》、《大洞》等经三十六卷，及上清斋二法，灵宝斋六法等。葛玄足迹历遍灵岳、赤城，罗浮等名山大川。也曾于江西阁皂山修道，常辟谷修道。擅长符咒诸法，奇术甚多，能遨游山海，分形变化，尤长于治病收劾鬼魅之术。《三国志·吴书》记载：孙权好道术，葛玄尝与之游，得权器重，特于方山立洞玄观。弟子郑隐得其法术。
葛玄在世间虽然游戏无常，其实学道十分认真，道术十分高明。所以在仙界的地位很高。玉皇大帝座前常有张、葛、许、姚四大天师协助办理文案，位居第二的葛天师，便是葛玄葛仙翁。
认清楚自己，才不会给自己招来祸端
夫善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反自为祸。
——《淮南子·原道训》
【释义】善于游泳的人往往被淹死，善于骑马的人往往从马上摔下来，他们所做的都是自己所擅长的事，反过来却自成灾祸。
生活中，认清自己是很重要的。很好地了解自己，就是在了解自己长处的同时，也能清楚地认识到自己的弱点。发现自己有骄傲自满的时候，便需要找到自己的无知，冲击自己一下，这样才能让自己达到平衡。唐朝的李世民说过：“以史为镜，可以知兴衰，以人为镜，可以正衣冠。”也就是说要想认清并了解自己，首先要从别人对你了解之后的真实评价中获得。在这里别人指真心关心你的人，包括亲人。俗话说：“知己知彼，百战不殆。”
长江中有三种鱼肉质最为细嫩，味道最为鲜美：鲥鱼、刀鱼、河豚。虽然这三种鱼体形和习性各不相同，可长江边的渔民却常能用一张网捕获它们。渔民捕鱼的网类似排球网，上面绑着浮标，捕鱼时把网撒在江中。鲥鱼的美味全靠鱼鳞传递，因此，鲥鱼爱惜自己的鳞片胜过生命。它的体形跟鲤鱼差不多，两头窄，中间宽。当它的头误入渔人的网眼时，其实只要稍稍后退就可以逃掉，但它太爱惜自己美丽的鳞片，怕后退会刮掉自己的鳞片，所以仍不顾一切往前冲，又由于它的体形越往后越宽，越冲越紧，结果鲥鱼就会被网牢牢地套住。
刀鱼体形如匕首，脊上有坚硬密集的鱼鳍，游动时自动撑起。当它发现鲥鱼被网住时，便吸取鲥鱼的教训，迅速后退。岂知适得其反。它一后退，撑起的鱼鳍便会被网眼死死卡住。刀鱼见自己被卡住，便更加用力地向后退，结果越后退，卡得越紧，其实凭刀鱼匕首般的身材，只要稍一用力往前游，就可以穿过网眼活命。
河豚身上没有鳞片，也没有硬鳍，只是表皮上有密密的钉刺。它看到鲥鱼进是死，刀鱼退亦是死，于是当网眼卡住它时，它便拼命地给自己鼓励，给自己打气，三下五除二就把肚皮撑得滚圆，试图胀断网眼逃走。可结果不但把自己胀得越来越紧，还由于浮力增大和渔网一起浮出水面被人们轻而易举地捕获。
“龙生九子，九子九模样。”人，无论谁都有劣势。但是，要牢牢地记住，与其为了掩盖自己的劣势而做出许多努力，还不如注意尊重事实更好。再也没有比抓住事实更能给予人们以自信的了。有了自信，劣势感自然也就不知不觉地消失了。人们的经验、人生、知识都各不相同，看清自己的本来面目，就是为了培养出自己的自信来，能让自己在任何时候，不管发生什么事情都能保留一定余地，不至于打乱自己的步调。
【感悟】
每个人都应该看到自己的长处和短处，认清自己，找到最适合自己生存的方式，只有这样才能不断进步，更好地发展，生活也才会变得更美好。
只有战胜自己，才是真正的强者
胜人者力，自胜者强。
——《道德经》
【释义】能战胜他人的有力量，能战胜自己的是强者。
“胜人者”，凭借的是自我个体的蛮力；“自胜者”，凭借的是坚强的意志。能够战胜自我的人，是具有天地之志的人。天地之志是收获大道、战胜一切的力量源泉。只有“自胜者”，才是真正的强者。能以己之长处胜过别人，则可以形容为“有力”。而真正做到战胜自己——战胜自己不合于大道的种种欲望，弃除自己的弱点和缺陷，才是真正的“强”。
老子说的“自胜”，可能包含了两种不同的意义。前一种就是克制、战胜自我。老子认为“自胜”比“胜人”更为困难，是因为我们自身的人格缺陷以及恶劣的习性都是根深蒂固的东西，是“自我”的构成因素。当一个人的权利、名誉、地位和利益应有尽有的时候，他最害怕什么呢？是伴随而来的孤独。人有时在面对自己的时候是很脆弱的。人要战胜自己是如此的困难。然而，一个人如果无法战胜自己，一直在做自己认为不该做的事，就不能称之为成功的人。
在另一种意义上，“自胜”可以理解为：在自我与他人的关系中，不必把注意力放在如何压倒别人、把自我与他人置于对抗的位置，而只需要关心如何发展自己、完善自己。这一层意义与前一层意义，其实是一件事情的两面。人必须战胜自我的人格缺陷，才谈得上完善与发展。一般人说“胜”的时候，总是把眼睛盯着某个对手，而不能达到真正的“强”。“自胜者强”，这是一种更高层次上的“胜”，也可以说是不胜而“胜”。
其实，一个真正强大的人，不需要说自己胜过什么人。成功不是超越别人，而是超越自我。
保罗·迪克的祖父留给他一座美丽的森林庄园。他一直为此而自豪。可是不幸发生在那年深秋，一道耀眼的雷电引发了一场山火，无情地烧毁了那片郁郁葱葱的森林。伤心的保罗决定向银行贷款，以恢复森林庄园以往的勃勃生机，可是银行却拒绝他的申贷。
沮丧的保罗茶饭不思地在家里躺了好几天。太太怕他闷出病来，就劝他出去散散心。保罗走到一条街的拐角处，看见一家店铺的门口人山人海，原来是一些家庭主妇在排队购买用于烤肉和冬季取暖用的木炭。看到那一截截堆在箱子里的木炭，保罗忽然眼前一亮。回去后，他雇了几个炭工，把庄园里烧焦的树木加工成优质木炭，分装成1000箱，送到集市上的木炭分销店。结果，那1000箱木炭没多久便被抢购一空。这样，保罗便从分销商手里拿到了一笔钱。第二年春天他购买了一大批树苗。终于，他的森林庄园又绿浪滚滚了。
一场大火烧毁了前人留给他的一座美丽的森林庄园，也毁掉了他曾经拥有的自豪。面对挫折和失败，主人公用自己的聪明才智战胜了困难，重新赢回了失去的一切。
【感悟】
在人生道路上，失败和挫折是在所难免的，关键在于我们是否能走出失败的阴影，充满信心地去迎接生活的挑战。失败和挫折并不是最终结局，只要信心不被打碎，用自己的智慧战胜自我，就会成为真正的强者。
知足常乐者，才能欣赏人生的美丽
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
——《道德经》
【释义】天下最大的祸患莫过于不知足，最大的罪过莫过于贪得无厌。
人的欲望有如无穷的沟壑，因而才会得寸进尺，得陇望蜀。一个贪得无厌的人，你给金银他还怨恨得不到珠宝，你封他县令他还怨恨你没封他宰相，即使是做了宰相，他还想当皇帝。为了满足贪欲，他势必利令智昏，敲诈勒索，虚伪欺骗，进而不择手段，残害无辜，最后自掘坟墓，自酿苦酒。
富贵寿善，美味佳肴，声色犬马固然常使人快乐，然而为了得到这些，得到了为了保住这些或唯恐失去这些，人们必然劳神累心，思虑不已，以致寝食难安，如此又有什么快乐可言？追求金钱财富的人，在财富到手以后仍然能从财富中找到乐趣的，实在是微乎其微，相反它有时还会给人带来麻烦与灾祸。道家教人用知足知止和随顺自然的心态来看待富贵与贫贱。富贵来了不必惊喜忘形，富贵去了也不必悲哀落魄。不必为了富贵而患得患失，使自己活得又苦又累，更不能为了贪恋富贵而违背道德，使自己成为千古罪人。
有个去海岛度假的富翁劝诫一位同在海边晒太阳的渔夫多去打些鱼。渔夫问：“为什么要辛苦呢？”富翁说：“这样能慢慢买一条大船，再努力攒上一大笔钱。”渔夫又问：“那又能怎么样呢？”富翁说：“然后你就可以在海边悠闲地晒太阳啦！”于是，渔夫反问富翁：“我已经在晒太阳了，为什么还要那样做呢？”
生活的追求是无止境的，如果快乐是建立在物质享受上，那总会感觉生活里尽是美中不足。就算有再好的享受，也不能让人永远感到幸福，反而容易使人疲倦。再好的美食，也会让人生腻。如果不满足平常的粗茶淡饭，什么都要追求高品位，那生活里就很难得到满足，烦恼也就随之而来。人每天都要吃饭，但如果只惦记着人间绝少的美味，当前的饭食就淡而无味，这不是自寻烦恼吗？
【感悟】
有些人总觉得自己是世界上最不幸的人：家庭不富裕，生活标准不高，工作不顺利，亲人不关切，相貌不好，身材不好……客观现实令自己生活得很不开心，觉得只要达到一定标准，自己就会满足了，感觉就会幸福了。其实，不知道珍惜现有的，过分地追逐名利，势必招来灾祸和不幸。好名之人必为虚名所苦，重利之人必为贪利所困。知足常乐者才会欣赏人生，品味出人生的甜蜜。知足常乐者能尝出白开水的甜味，能看到碧天浮云的闲情，能闻到绿野的花草清香，能听到和风细雨的滋润。
【道家百科】
道家代表人物——魏伯阳
魏伯阳，东汉著名炼丹家，号云牙子，会稽上虞人，高门望族之子。世袭簪缨，唯有魏伯阳生性好道，不肯仕宦，闲居养性，时人莫知之。
魏伯阳修真潜默，养志虚无，博瞻文词，精通纬候，恬淡守素，唯道是从。视轩冕，如秕糠。乃从阴长生得受金丹大道，后与弟子三人入山炼神丹。丹成，知弟子中有守道未笃者，乃以丹喂白犬，白犬暂死，自己也服丹暂死，以试弟子。独有一虞姓弟子说：“吾师非凡人也，服丹而死，将无有意耶。”也服丹暂死。余二弟子不肯服食而出山去。二人去后，魏伯阳即起，将所服丹纳死弟子及白犬口中，都活了过来了，一起仙去。因逢人入山伐木，乃作书与乡里，寄谢二弟子，二人方乃懊悔不已。
魏伯阳所作《周易参同契》，共三卷，其说似解周易，其实假借爻象，以论做丹之意。他兼及内丹和外丹，被后世奉为“丹经之祖”。魏伯阳的思想对道教的炼丹术影响极大。历来对《周易参同契》的注释不断，由于该书主要谈外丹，兼及内丹，故《周易参同契》的注释分内、外丹两大派。魏伯阳被世界公认为留有著作的最早的炼丹家。
朴素是一种自然本真的美
朴素而天下莫能与之争美。
——《庄子·天道》
【释义】虽然朴实无华，但是天下没有比得上他的。
陶渊明是崇尚自然之美的古代诗人之一。他把农业劳动视为自然的生活方式，歌颂在劳动生活中美的意趣。在他看来，人为繁复的礼仪破坏了社会的自然性，矫饰的行为破坏了人性的自然性。
古人曾这样赞美白莲：“素花多蒙别艳欺，此花真合在瑶池。”牡丹富贵，桃花绚烂，但它们只适合蜂蝶翩飞、游人如织的春日。在瑶池仙境，在“月晓风清”的夜晚，这些艳丽的花儿全都变得不合时宜，而素到没有一丝杂色的白莲，才是仙境的宠儿，从神佛们的莲座就可见一斑。
在微风吹拂的夜晚，水面上是清冷的月光，没有钟鼓伴奏，没有人山人海，有的只是细微的水声和荷塘中央几株“出淤泥而不染”的白莲。它们一向只静静地开放。它们不需要人的赞美，不需要用艳丽的颜色来吸引蜂蝶。在它们朴素到极致的身影里，自有一种令人难以接近的孤傲与高贵。它们哪里是被“别艳欺”呢？它们根本是不屑与“别艳”为伍，是“别艳”们难以企及的。这就是朴素之美。
有这样一个真实的故事。有一位乡下姑娘与一位城里姑娘一同上了一辆公共汽车。城里姑娘穿得很时髦，火红的狐狸皮围脖，银白色的貂皮大衣，非常美丽；而乡下姑娘穿着十分朴素，灰色的衬衣上印着一朵朵黄色的小花。相比之下，谁都忍不住要多看那漂亮的城里姑娘几眼。乡下姑娘路过城里姑娘身边时，不小心撞了她一下，城里姑娘立刻十分反感，用轻蔑的目光打量着这位乡下姑娘。乡下姑娘的脸红了，连忙说：“对不起，我不是故意的。”“谁知道你心里是怎么想的？万一你是小偷呢？你知不知道我的衣服多少钱？说出来吓死你……”城里姑娘滔滔不绝地说着。而此时，不言而喻，我们一下子就能看出来到底哪一位才是真正的美。光有外表是不够的，心灵美最重要。有人说：“心灵是一面镜子，能够反映出一个人的真善美。有了心灵美，才是真正的君子。”
【感悟】
庄子推崇自然朴素之美，反对一切人为的束缚、刻意的雕琢、虚伪的华饰。“朴素”即未经雕琢饰染的自然之美。人可以没有美丽的容貌，但却不可以少了美丽的心灵。一个人，如果只是外表天生丽质，内心空空，那也只是个绣花枕头。一个人如果缺少了丰富的内涵，外表再美丽，也不能算是真正的美。
【道家百科】
道家代表人物——王玄览
王玄览（626——697年），唐代高道，俗名晖，法名玄览。其先祖于晋末从并州太原（今山西太原）移居广汉绵竹（今四川绵竹）。王玄览曾学道于茅山，后隐居成都至真观，并遍研道、佛学说，常与学士道人谈经论道，远近知名。武则天神功元年（697年）奉召入京途中，行经洛阳，仙逝，号“洪元先生”。
王玄览的思想渊源自道家，兼采佛家之学，表现出较为明显的以道为主夹杂佛家学说的合流色彩。他以“道”为最高范畴，认为“道”是“可道”与“常道”的统一体。它们之间存在着互相依存互相转化的关系：即“相因生”、“相因灭”。同时，两者也不可分割，互为体现。没有“常道”，则“可道”不能存在；没有“可道”，则体现不出“常道”。“不是可道可，亦是常道可，不是常道常，亦是可道常。”（《玄珠录·卷上》）
王玄览主张以坐忘养神的方法作为修道者进入“常道”的途径，可称为“心证”，而灭知见。“一切众生欲求道，当灭知见，知见灭尽，乃得道矣。”他的思想及理论极大地充实了道家的义理，对后世的道教有不小的影响。王玄览的著作大部分佚失，今存其弟子辑录的《玄珠录》二卷，收入《正统道藏》太玄部。收录道物、道体、道性、有无、真妄、动寂、心性等理论问题一百余则。
不向生活示弱，这才是圣人的做法
知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。
——《庄子·秋水》
【释义】懂得困厄潦倒乃是命中注定，知道顺利通达乃是时运造成，面临大难而不畏惧的，这就是圣人的勇敢。
人的一生，并不可能是一帆风顺的，因为在生活中难免会遇到一些困难和挫折，那么我们该如何面对这些困难和挫折呢？是一往无前、迎难而进，还是悲观失望、知难而退呢？很多人会拍着自己的胸脯说：“我属于前者。”因为没有谁愿意承认自己是一个经受不住任何挫折的人。但是到了关键时刻，就有人不由自主地临阵退缩了，当初的豪言壮语怕早已抛到了九霄云外。
不向生活示弱，就是要勇敢地承担自己的责任。谁不渴望我们的世界美好、社会和谐？谁不赞美那些见义勇为的人？但很多时候，我们仅仅在渴望，仅仅在赞美，却忘记了自己所应承担的责任与义务。面对生活中诸多不良现象，我们很多时候以“弱”示之，选择了观望，选择了退让，选择了逃避。于是面对不尽如人意的生活，我们常常抱怨慨叹。殊不知，在很多时候，我们也恰恰是别人抱怨的对象。《论语》有云：“见义不为，无勇也。”是的，为了生活更加美好，我们更需要表现出勇敢，承担起自己的责任与义务。
不向生活示弱，就是面对挫折不幸永不放弃。生命如白驹之过隙，又如荷叶上的一滴露珠。在这短暂的生命中，难免会遇到许多挫折与不幸。对此，我们仍然需要以百倍的热情与努力来展现生命的高贵与尊严，而不可示弱。失聪的贝多芬，发出了“我要扼住命运的咽喉”的呐喊；集聋哑盲于一身的海伦·凯勒依然没有失去对生活的热情，成就了伟业；遭受宫刑的司马迁顽强地完成了被誉为“史家之绝唱，无韵之离骚”的巨著。诸如此类，不胜枚举。面对不幸甚至厄运，他们都选择了顽强，选择了热情与更为艰辛的努力。也正是这种不示弱的精神，使他们彪炳千古。
曾经有这样一个“天下第一袖珍女，不向命运低头”的故事。1981年出生于四川南充的唐溶，双胞胎姐姐在出生五天后就夭折了，而她却坚强地活了下来。身高只有65公分、有先天性脆骨病的唐溶一摔跤就骨折，以至于她的右手、左脚都严重变形了。多年来，她一直是三岁以前的身高（用她自己的话说，是童身未改），后来也没长过。但命运的不幸并没有让唐溶止步不前。虽然一天学校也没进过，但她通过自己的努力，自学了多门课程，其中包括电脑。她说：“在别人眼里，我是个很可怜的女孩子，但我从来不这么认为。命运固然不幸，但生活要靠自己去创造。天生我才，必有可用之处。”她始终把最美最好的一面展现给周围的人，把阳光与快乐奉献给他人。只要能这样，就算天下所有的不幸都是她唐溶的，那她也是幸福的，因为不幸的她给整个世界带来了更多的阳光与快乐。
【感悟】
在人生之路上，为了更好地生存与发展，有时固然可以示弱，但是不能丢掉生命的高贵与尊严。人总会遇到很多困难，只有经得起生活考验的人，才能成为有用之才。
【道家百科】
道家代表人物——陶弘景
陶弘景（456——536年）是南朝齐、梁时期的著名高道、炼丹家、医药家、文学家、学者，字“通明”，自称“华阳隐居”，谥“贞白先生”，丹阳秣陵人（今江苏南京附近）。陶弘景出身于南朝士族，十岁就读了《神仙传》，十五岁就写了《寻山志》，表现出浓厚的隐逸志向。二十岁时齐高帝引为诸王侍读，后拜左卫殿中将军。大约在三十岁左右，陶弘景拜东阳道士孙游岳（陆修静弟子）为师，学习符图、经法和诰诀，遂游历名山，收集仙药道经。
陶弘景整理了杨羲、许谧等人传教的史料，编成了《真诰》一书，系统阐述了上清经派的历史。他在茅山开设道馆，广收门徒，开创了茅山派。
陶弘景精于医道，著有《神农本草集注》、《陶隐居本草》、《药总诀》等。他的《养性延命录》至今仍是重要的养生经典。他的《神农本草集注》首创药物分类方法一直沿用至今。《效验方》、《肘后百一方》是中医学方面的著作，在历史上都有相当的影响。陶弘景还有著作《华阳陶隐居集》、《集金丹黄白方》等多种。
人贵有自知之明，察人应当先察己
欲胜人者必先自胜，欲论人者必先自论，欲知人者必先自知。
——吕不韦《吕氏春秋·先己》
【释义】想制服别人，先克服自身弱点；想评论别人，先要正确地评价自己；想了解别人，必须首先了解自己。
世上万物，都有自己的长处和短处。然而，能清楚自己的长处和短处，却不容易。要么，为何自古就有“人贵有自知之明”的说法呢？其实，这种自知之明就是发现。能发现自己的卓越与缺陷，认识自我的优势和劣势，从而，以自己的条件决定去干什么，不去干什么。用理智的方略选择目的或理想，其成功的几率就高得多了。
战国时，孙武有句名言：“知己知彼，百战不殆。”一个人只有了解了自己的实力、个性之后，才可能选择正确的人生道路，才能够有所成就。
古人常常感叹自己怀才不遇，也常常为自己“英雄无用武之地”而悲伤不已。才华横溢的李白只能“独坐敬亭山”；一心要为百姓造福的陶渊明也只能“采菊东篱下”；创立豪放派的苏轼却“早生华发”。李诗仙曾有“天生我才必有用”一句，认为凭自己的才智能做个左丞右相，尽展其才，并且“仰天大笑出门去”，却最终仕途多舛。陶渊明好不容易混了个一官半职，无非是在领导视察时受了点难堪，就拍桌子辞了官，来个“潇洒走一回”。而苏轼终有一日学有所成，在主考官欧阳兄的慧眼之下中了进士，却因母亲病逝，回家守孝三年，误了去京都考试的时间。三位先贤都不是做官的料，他们缺少了自知之明，不了解自己适不适应官场上的尔虞我诈。因而，一个人必须有自知之明，才能够正确地选择自己的人生道路。
【感悟】
人贵有自知之明。要想做一个优异的人，超越他人，首先要有自知之明，要能够看到自己的不足，克服自己的缺点才行。真正认识自己，才能走好自己的人生之路，在天空中留下自己独特的轨迹。
【道家百科】
道家代表人物——岐晖
岐晖（557——630年），后改名岐平定，北朝至隋唐间道士，京北有扈（今属陕西）人。北周武帝天和五年（570年）出家入道，隋初开皇三年（583年）师事楼观道法师苏道标，至隋末成为楼观道住持。岐晖对楼观道在隋末唐初的大盛起到了举足轻重的作用。
隋大业七年（611年），隋炀帝亲征辽东。岐晖已预知“天道将改”，告弟子云“当有老君子孙治世”，“此后吾教大兴”。后数年，隋朝果乱，天下狼烟四起。李渊起兵于晋阳，直指关中。其女平阳公主屯兵宜寿宫，岐晖以观中粮草相济。后李渊兵至蒲津关，岐晖喜曰：“此真君来也，必平定四方。”遂改名“平定”，并发观中道士八十多人向关前应接，得授紫金光禄大夫。唐军进攻隋都长安前，唐高祖李渊特遣使诣楼观设醮祈福，次日唐军果克长安。
楼观道盛极一时，一方面与李唐需要利用“朕自祖先，出自老子”有关，另一方面也是因岐晖有“迎接圣君”并“斋醮有验”之功。
高贵是一种品行，并不表现在地位和财富上
时势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也。贵贱之分，在于行之美恶。
——《庄子》
【释义】权势高为天子，未必可贵；穷困为一般人，未必低贱。贵贱的区别在于品行的好坏。
有人说，高贵寄生于达官权杖下，豢养在商贾大腕中，它和清贫的距离实在很遥远，它与愚昧无知更是素昧平生。从表面上看来似乎是这样。衣着的华贵、美丽的容颜、高贵的气质似乎非享受高质量、高品位的生活人群莫属。那么，界定高贵与否的标准到底是什么呢？庄子告诉我们：“时势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也，贵贱之分，在于行之美恶。”由此看来，高贵又似乎不在于地位的高低，不在于财富的多寡，也不在于知识的占有量。高贵体现在人的行为品德上。
人不能因为物质的贫乏，就降低对自己的要求。无论什么时候，人都要提高自己对价值的追求。一旦人的价值追求提高了，他的心理就会发生重要的变化，自信心就会跟着增强。只有始终把自己定位在高贵者的行列，不断提升自己的价值追求，才会想着做好事，不去做坏事，才能丰富自己的精神世界，让自己成为一个真正高尚的人。
在现实生活中，大多数人都处于这样的境况中：物质生活不是很丰富，也没有一官半职，是普普通通的公民。但是，即使在物质上处于卑微的境地，也绝不能因为物质上的卑微、生活的贫困就把自己定位在卑微者的行列。把自己定位在卑微者的行列，人就很容易学坏，甚至去伤害他人。比如监狱里的一些服刑人员，就是因为把自己定位在卑微者的行列，因此做了很多坏事，触犯了国家法律，受到了法律的制裁。
不食嗟来之食是自食其力者的高贵；海纳百川、无欲则刚是当权者的高贵；君子爱财、取之有道是从商者的高贵。高贵，是人的内在品格和外在尊严在行为上的完美统一，是人格精神化的集中表现。“绚烂之极，归于平淡。”一个人生活在自己的人生里，没有献媚，没有奉承，遵纪守法，干干净净，是一种看似平淡却又难以企及的境界。这种平淡是较高层次的美，是一种内在的高贵。
【感悟】
生活中，我们常听人提起高贵，但究竟高贵是什么呢？高贵是一种心灵的状态，是一种人格化的精神，是一种摄人心魄的气质。一个人在世间所做的善行，会影响到他人的心理和思想。善行是一种高贵，是我们中华民族自古倡导的传统美德。在诸多伟大人物的身上，这一美德闪烁出耀眼的光辉。可是在现代文明社会中，许多人却遗失了这一美德，变得冷漠麻木，欲望充斥的心灵被权势和金钱扭曲。作为当代青年，我们应怀着悲悯之心，实践善行，这样才能体现人性的高贵，让社会更加和谐美好。
谦虚是藏于土中的根，所有的美德都由此发生
不自见，故明，不自是，故彰。
——《道德经》
【释义】不有意地表现自己，所以在众物之中才显得很突出；不自以为是，所以在众物之中才显得很卓著。
谦虚不仅仅是一种美德，它还是一个人内在素质和外在素质的综合反映，是一个人道德素质、业务素质、心理素质以及文化修养的综合表现。它的内涵之丰富远远超出我们现代一般人的想象。谦虚可以使人获取更多的知识，可以使人赢得更多的朋友，也可以使人得到更多成功的机遇。谦虚既是一种美德，更是学习态度、处事态度，也是人生观和价值观，是人生一切内在的体现。
谦虚、礼貌包含着我们的祖先对自然文化的骄傲和自豪，是中国人之所以成为中国人的根本特征之一。自古以来，有许多这方面的格言、警句启迪后人。如“满招损，谦受益”、“虚心使人进步，骄傲使人落后”、“虚心竹有低头叶，傲骨梅无仰面花”、“百尺竿头，更进一步”。著名哲学家苏格拉底对谦虚也有非常深刻的认识。他说：“谦虚是藏于土中甜美的根，所有更高的美德由此发芽生长。”
一天，苏格拉底的弟子聚在一块聊天。一位出身富有的学生当着所有同学的面，炫耀他家在雅典附近拥有一片广大的田地。当他在吹嘘的时候，一直在旁边不动声色的苏格拉底拿出一张地图说：“麻烦你指给我看，亚细亚在哪里？”
“这一大片全是。”学生指着地图洋洋得意地说。
“很好！那么，希腊在哪里？”苏格拉底又问。
学生好不容易在地图上找出一小块来，但和亚细亚相比，实在太微小了。
“雅典在哪儿？”苏格拉底又问。
“雅典，这个更小了，好像是在这儿。”学生指着一个小点说着。
最后，苏格拉底看着他说：“现在，请你指给我看，你那块广大的田地在哪里呢？”
学生满头大汗找不到了。他的田地在地图上连个影子也没有。他很尴尬地回答道：“对不起，我找不到！”
我们所拥有的一切和伟大的天地相比，实在是微不足道。当我们能以一颗谦卑的心珍惜所获得的一切时，才是一种更伟大的情操。在我们的生活中，谦虚谨慎的人往往没有出众的才华，才华出众的人往往有时又显得不够谦虚谨慎，既有真才实学又谦虚谨慎的人，才是我们努力应该成为的人。
【感悟】
中国素称“礼仪之邦”。“礼”作为一种具体的行为，就是指人们在待人接物时的文明举止，也就是现在所说的礼貌。而礼貌的本质是表示对别人的尊重和友善。这种心理需求是超越时代的，是永存的。然而，一个人如果只懂得礼貌的形式，却没有谦让之心，那么，这不是真正懂得礼貌。谦让也是谦虚、平等的表现，是礼貌的重要内涵。总是自以为大的人其实很不聪明，总是自夸的人往往没有什么成就。