第2章 以待己心待人，以爱己心爱人
以貌取人不如诚心待人
对待别人的态度不同，自己受到的影响也不同。看重外貌的人只看到表面现象，能托起你一生的，除了你的智慧，还有你的诚恳。
以貌取人是一种流于肤浅的、表面的判断，这样的判断偏离了尊重与平等的衡量标准，而诚心待人是一种真诚的待人心态，是基于尊重和平等的标准来对待他人。
无论是在工作中还是在生活中，很多人喜欢接触衣着光鲜相貌俊俏的人，对于那些衣衫褴褛相貌丑陋的人，很多人都会远离，这是一种以貌取人的做法。
仅仅依靠外貌判断一个人是不对的，佛说：众生皆平等，你我都是一个心，只因迷悟而不同，所以对待别人的态度也就不同了。
对待别人的态度不同，自己受到的影响也不同。看重外貌的人只看到表面现象，怎么能平等待人呢。
有这么个故事：迦罗越很想拥有像文殊菩萨一样的大智慧，所以，只要一到佛寺，就在身戴璎珞，骑着狮子，拿着智慧宝剑的文殊菩萨像前至诚顶礼，一心祈求文殊菩萨现身，为他加持。
有一天，迦罗越准备了丰盛的斋宴来供养僧众，并在宴席的最前方放置了一张高大精致的座椅，希望庄严的文殊菩萨慈悲应供。没多久，在前来应供的僧众中，有一位其貌不扬的跛脚老人，身上披挂着破破烂烂、长短不齐的衣服，他的衣着如此地邋遢不堪，脸看起来也很脏。这位跛脚老人正一拐一拐地走向前方的华贵座椅，准备就坐。迦罗越看到这个情形，觉得这个座位应该是文殊菩萨坐的，一个邋遢的乞丐不能坐上去，他就把老人从座椅上拉下来，要他到旁边的座位去吃饭。
不一会儿，老人又一拐一拐地上去坐。迦罗越再次上前把老人拉下来。可是不到一会儿，老人还是拐回到大座椅上去坐。就这样拉拉扯扯了七次，老人不再走回高座，找了一处角落席地而坐，迦罗越终于松了一口气。斋僧之后，迦罗越就到佛寺中恭恭敬敬地礼拜，并用今天供僧的功德，虔诚祈愿：愿以斋僧功德回向今世即能得见文殊菩萨现身加持，令自己得大智慧。
整整忙碌了一整天，疲惫的迦罗越从佛寺回家后，就倒头呼呼大睡了。在睡梦中，他见到了他早也祈求，晚也祈求的文殊菩萨。文殊菩萨对他说：“你不是从早到晚念着，希望亲眼见到我，希望我去应供吗？为了满你的愿，今天我亲自现身应供，可是你却每次都把我从椅子上拉下来，一共拉了七次，为了不让你起烦恼，我只好到角落去用斋了。”
此刻，迦罗越猛然从梦中惊醒，坐了起来，想到斋僧时一直要坐上高座的跛脚老人。原来那就是文殊菩萨！文殊菩萨慈悲的示现，自己不但没上前礼拜，还有眼不识泰山，将菩萨一次又一次地请下座来！迦罗越愈想愈懊恼，愈想愈后悔：“唉！都是因为我习惯从外表去分别，才会当面错过大善知识。今天文殊菩萨以这样的外貌示现，不正是在教化我不能以貌取人吗？教化自己心性才是真实可贵的。能够面对种种外境不起任何分别、执着、便是真正的大智慧。”
迦罗越想求得文殊菩萨的大智慧，对文殊菩萨顶礼膜拜，一心祈求菩萨现身为自己加持，后来却因为以貌取人便错过了见文殊菩萨的机会，因此任何时候都要切忌以貌取人，我们应该以诚心待人。
虚云大师说过：“天堂地狱息，心皎月圆孤。了兹平等性，凡圣本无殊。”只不过圣人们平等、诚心实意地待人，以真心换来了真情，从而得到了众生的尊重。虚云大师还曾说：“真心为无价之宝，贤愚凡圣，天堂地狱，秽土净土皆由他造作。佛祖教人显了真心，证自性佛，人能将种种习气断尽，则真心自显，自佛即证。”
诚心待人就像植一棵树能给世界一片绿荫，给人心一片清凉。在我们诚心待人的时候，我们的心灵才不会为虚假的感情所激动，而是实实在在地用心去体会内在，我们因此才能避免许多不必要的烦恼。
虚云大师的弟子具行大师是个其貌不扬的人，时常受到其他佛僧的欺负，虚云大师并没有因此而瞧不起他，反而教他佛法，具行大师在师傅的鼓励和帮助下，依靠自己的悟性成为了众人景仰的僧人。就是因为虚云大师不以貌取人，使得具行更进一步接近佛祖，诚心念佛成就了自己。
虚云大师曾云：“众生因迷住真心，故起惑作业，纷纷扰扰，此纷扰中有无量痛苦在。”
只有诚心地、平等地对待每一个人，才会得到别人的尊重，才会免去纷扰的痛苦。
切莫仗势欺人
得势时得人心，失势时得人助；得势时仗势欺人，失势时遭人唾。做人要懂得给自己留后路。
得势时得人心，失势时得人助；得势时仗势欺人，失势时遭人唾。这是得势之时两种不同的待人态度造成的不同影响与后果。所以即便人此时有势力也不要欺压别人，要以平等心待人。
仗势欺人给人的印象极不好。比如，力气大的人依仗自己的力气，对别人进行欺辱；权势大的人摆官架子，利用职权去欺辱人；有金钱的为富不仁，利用钱财欺辱人；有名声的借助自己的名气制造声势，利用自己的声望去欺压人等等。
人们就是因为有了权势荣誉后，才出现了高人一等的心态。有的人在得势后，称王称霸仗势欺人。但是，他们也会有失势的时候，在得势时欺辱别人，失势后就会遭人唾弃。
仗势欺人是因为没有平等心，得势时不平等的看待每一个人，失了势也就相应地受到了不平等的待遇。其实一切荣誉权势都会如云烟般随风消散，所以请不要去计较那些荣誉权势，要平等地对待每一个人。虚云大师曾开示：“除人我，无彼此。冤亲平等忘誉毁。”
人生来都是平等的，不要因为有了荣誉、地位、钱财和权势就觉得自己了不起。并且依仗着这些生不带来死不带去的东西去欺辱别人。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，不变真如也。即使很有势力也不要欺压别人。
虚云大师也曾说：“妄分人我不平等，害物害生如草芥。每日思量贪嗔痴，沉沦邪僻归淘汰。杀盗淫妄肆意行，傲亲慢友分憎爱。呵风咒雨蔑神明，不知生死无聊赖。出牛胎，入马腹，改头换面谁歌哭。多造恶，不修福，浪死虚生徒碌碌。入三途，堕地狱，受苦遭辛为鬼畜。古圣贤，频饶舌，晨钟暮鼓动心曲。善恶业报最分明，唤醒世人离五浊。不要依势随意地去伤害、欺辱别人，否则会遭到因果的报应。”
有这么个小例子：浙江省的中部有一位书生，靠着申商和韩非的刑名之学在江西非常吃香。他经常接受太守的聘请，去做法律顾问。他跟太守处得非常好。遇到县里的诉讼案，就提到府郡亲自审讯。当时有一位寡妇，被匪徒调戏。寡妇屡次拒绝，匪徒屡次来，寡妇忍受不了这些污辱，告到县衙。没想到匪徒反而说寡妇和他通奸，以此来侮辱寡妇。县衙不能判决，就又控告到府衙，太守发现寡妇被冤枉，重重地惩罚了匪徒，这件案子才结。
太守坐堂审案时，那位书生站在屏风背后，看见寡妇的姿色对其动了心，他想要娶那位寡妇为侧室，寡妇不肯，于是书生强行行聘。寡妇因为那位书生是府衙的幕僚，势力很大，无法抵抗，她害怕自己被强暴，所以自缢而死。
寡妇死了三天后的早晨，那位书生不开门，大家撞开门进到室内，发现他手里拿着利刃，砍断自己的脖子，血流满地，倒在地面上死去。
书生依仗着自己是府衙的幕僚，想强行娶那位寡妇为侧室，最后竟然导致恶果的产生，使自己也失去了生命。大师曾对众人说过：“因果不昧，曾种恶因，必感恶果。若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢一切境界都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下。一心在道，什么无明贡高习气毛病，都无障碍，自易入道了。”
依仗权势对别人进行欺压，最终导致了恶果，凡夫只怕恶果，不知恶果起于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因。
一切都有因果，有势时的作为直接决定了失势后的生存状况。得势时得人心，失势时得人助，所以即使有了势力也不要欺压别人。
先度自己，再度他人
人的智慧不在别处，就在自己心里，只有把自己的事做得事事明了，才能明白什么是智慧。
佛门有句老话，“学佛一年，佛在跟前；学佛二年，佛在西天；学佛三年，佛化云烟。”
智者修行不是走个形式，而是挖掘自身内在的潜力。一天，希运禅师刚刚踏入禅堂，云游的僧众就围了过来，希望可以得到开示。
希运禅师问：“你们想得到什么啊？还是赶紧离开吧！”说着，他用手中的禅杖往外轰众人。
但是慕名而来的众僧却不肯离开。
希运禅师只好坐下来，说：“你们这些人根本就不配让人开示。表面上看来，你们在行脚修行，看到有千人的禅院就蜂拥而至，听说某人已经开悟就赶过去希望得到开示。但是这种行为只能被人讥笑，你们根本就没有明白到底什么是参禅悟道。当初我行脚时，如果在荒野里能够遇到人，也会跟他攀谈，看我是否有所领悟。你们如果真心向佛的话就要振作精神。”
看僧众们一脸茫然，禅师继续说道：“如果你们连自己的事情都没有搞明白，只知道一味学习别人的言语，然后将听到的东西大肆宣扬，说自己已经悟道。难道这是真的悟道了吗？”
“你们不应该在我这里浪费时间，更不要轻率从事，空过了一生，要不然只会让人讥笑。如果你们明白我说的话，那就赶紧离开这里。”
智者之所以为智者，并不是因为他们能从外界获得更多的智慧和经验，而在于他们能够挖掘出自己的心智。
很多时候，我们通常看到的是他人的成果，盲目地去崇拜一些不切实际的东西，不能保持清醒的头脑和理智，无法看清自己。盲目地追寻不会让你前进，只有肤浅的人才会如此。人要看到别人的优点，正视自己的缺点，挖掘自身的潜力，这才是诚信笃行。
辱人者是自取其辱
一个人对他人说多少侮辱性的话，就映射出自己内心有多少污浊。这世间最美的，永远都是善待。
以侮辱性的语言说别人，是对别人的不尊重，是种我高彼低的心态，这种不平等的心态恰恰体现了辱人者自己的修养不够，对被辱者说多少侮辱性的话，就映射出自己内心有多少污浊。
世间每一个人的修养都是不一样的，有的人是有才能有学问而不显耀，有的人空腹高心，有一点点才干就显耀夸大，并且口出狂言，以侮辱性的语言攻击低于自己的人。
这种我高彼低的心态，引发了侮辱者对别人的不尊重，忽略了人与人之间的平等性，虚云大师曾说：“若了知一理平等，透彻诸法空相，云散天空月朗，雨过山溪水涨。照体独立，一道真常。”只有认识到众生平等才会顾及别人的感受。
大家生来都是平等的，只不过是后来各方面的原因使得人们以地位高低来区分一个人，地位高的人瞧不起地位低的人，他们甚至会用言语来侮辱他人，这种不尊重别人的行为，最后会导致自己也得不到尊重。
有这样一个故事：一位德高望重的老禅师年轻的时候收过几个徒弟，因为修行很苦，到最后只剩下一个徒弟，这个徒弟跟他虔心学佛，老禅师很爱惜这个弟子。后来，一个青年听了几次老禅师讲的佛法，便对佛法如痴如醉，央求老禅师收他为徒，起初，老禅师没有答应他，但是一天天过去了，青年依旧坚持拜老禅师为师，终于，老禅师被青年的虔诚之心所打动，收他为闭门弟子。老禅师先前的徒弟依仗着自己在师傅心中的地位，对青年吆五喝六的，时常用一些侮辱性的语言来攻击青年，青年每次都不理睬，一心念佛学佛。先前的徒弟见青年无动于衷，更加跋扈，老禅师看在眼里却什么也没说。老禅师圆寂前把自己一生的精华传给了青年，先前的徒弟不服，问师父为什么这么处理。老禅师告诉他不尊重别人的人没有资格继承自己的衣钵，先前的徒弟后悔不已。
不管是谁都不要因为自己的优势而不尊重别人，应该用正确的心态对待他人。
虚云大师曾说过：“在交往中应自尊而不骄傲；尊重别人而不谄媚；批评别人且以精诚相待，忠言诱导；受人批评应虚心诚恳，即使对方有失偏颇也不要耿耿于怀。”虚云大师以自己的言行给后人做了好的榜样，体现了大师深厚的修养。
就是因为大师对人没有偏见，才受到众弟子的尊重，也成为受世人尊重的一代禅师。
但不是人人都具有大师这样的修养，没有这种修养的人总是侮辱别人，但这真的是自取其辱。一起看看下面这个故事吧。
从前，舍卫城中有一位老妇人，她像照顾自己儿子一样地照顾卡拉比库。有一天，她听邻居说了佛陀的德行之后，希望能去祇树给孤独园听听佛陀的说法，于是就向卡拉比库提出了她的愿望，但卡拉比库前后三次都试图打消她的念头。有一天，老妇人不理睬卡拉比库的反对，直接前往祇树给孤独园。当卡拉比库发现老妇人已经前往精舍时，自私地想：“如果她确实喜欢听佛陀讲经说法，就不会再照顾我了。”于是，他也急忙赶到祇树给孤独园。当他抵达时，发现老妇人正在听佛陀说法。于是他恭敬地靠近佛陀，并且告诉佛陀说：“世尊！这位老妇人非常愚笨，请您只教她有关布施和持戒的佛法吧。”
佛陀知道卡拉比库怀有恶意，而且知道他是为了使老妇人离开精舍才这么说，就告诫他：“你的愚痴和邪见污辱了佛法，你不过是自取其辱罢了。”
卡拉比库以自己的邪见侮辱了佛法，最后被佛陀揭穿，反而自取其辱。
辱人者是因为没有好修为才会羞辱别人，他以这种不平等的心去对待别人，到头来也会被别人侮辱。我们要以此为戒，成为有修养的人。
内心的镇静才是淡定
无论何时何地我们都要诚实地面对内心的矛盾和污点，不要欺骗自己。
淡定和镇静不仅是佛门修炼的一门心法，而且也为世人所追求。但要做到淡定不能只流于形式，应追求一种内心真正的镇静。
有一年的年景特别不好，有良知的人都在想方设法筹集资金救济穷苦之人，佛教界的人士也想做些善事，以感谢平日里乡亲们的相助，于是请了戏班，希望募捐一些钱。演出当日，他们还请了附近寺院里的僧人。
在这些僧众中，有一个学僧刚入道没有多久，他觉得僧人是不该看这些东西的，本不想去，但是住持要求所有人都得出席，他只能勉强跟着去了。在节目表演时，他紧闭着眼睛，正襟危坐，似乎周围的一切都根本不存在。
表演中途，佛教界的代表出来招呼观众募捐，这位学僧站出来反对说：“我进来后就一直闭着眼睛，根本不知道在演些什么，所以没有必要捐助。”
代表一听，乐呵呵地说：“如果是这样的话，你应该比别人多捐一倍才行。”
学僧不解地问：“这是为什么呢？”
代表解释说：“别以为你不看不闻就无事了，主要的是心动没有。你没有看表演，但是听到人们的嬉笑，你一定会猜测，所以你在心里看了，想了。”
能够骗人的不只是眼睛、耳朵、嘴巴，还有心，而且，眼睛、嘴巴、耳朵只能骗你一时，但是心却会骗你一辈子。所以无论何时我们都要诚实地面对自己内心的矛盾和污点，不欺骗自己。无论何时何地，内心的镇静才是真正的淡定，一件事情是否流于形式，只有自己的心知道。
正确看待他人的选择
理解是对他人，也是对自己的宽和。以待己心待人就能接受他人的正确选择。
以给自己造成的利益得失为标准看待他人的选择，是一种将自己置于别人之上的不平等心态，如果他人的选择是无私的，是维护集体利益的一种选择，即便对个人造成一些不利的影响，起码也要从道理上认同对方，调理自己的心态并肯定对方的做法。想想如果自己站在对方的位置将做怎样的选择，以待己心待人就能接受他人的正确选择。
对人们来讲，从出生到人生过程中一步步的成长，总会面临不同的选择。如果他人的选择与自己在利益方面起了冲突，人们就不能认同对方的想法，并且不能接受对方给自己造成的那些不利影响。有时内心甚至产生仇恨。其实只要识得平常心，则一切都是道；不识这平常心，就颠颠倒倒了。
人之所以颠倒，是因为他们放不下自己的利益得失，不能以待己心待人。最终使自己原本清纯的本性变得污浊。曾有这样一个故事：古时候，有位将军骁勇善战，为国家立下了很多大功劳，很得国王的赏识。每次征战后国王都赐给他许多的金银珠宝。
在一次征战中，一个年轻的下属给将军提出了另一种战略方案，将军不想采纳，但是为了给下属一个教训，他把一小部分兵交给这个下属带，自己带着大部分的兵马按照自己原来的想法进行了这次征战，但他却没有想到，最后他竟然败下阵来，而下属这边按照与将军不同的战略方案进行征战，不仅以少胜多，而且还救了逃亡中的将军一命。这一仗下属立下了头等功，得到了国王的赏赐。这让将军的心里很不是滋味。他认为就算下属的战略正确，但是一个小小的部下怎么能胜于自己。后来下属在征战中一次次取得胜利，将军才认同了这位年轻下属的作战方案。
只有以己心待人，站在对方的位置上想，才能接受他人的正确选择。
虚云大师教化世人放下一切，大师说的放下一切是一种大智慧。他以一种平和的心态劝告人们放下尘世的烦恼和愁苦，以平等的心态去对待与自己想法不同的人，只要对方的选择是无私的是正确的，我们就要以正确的心态去看待。
正确的看待别人的选择说的很容易，其实做起来却有些难度。那么应该怎样做到正确看待别人的选择呢？第一，要有一颗平常心。只有有了平常心，在利益荣誉面前才会稳而不乱。第二，要有一颗平等心。人们的个性不同，所做的选择不同，不要因为对方的地位比自己低，就不去认同，不去尊重他。每个人都有选择的智慧。第三，要学会换位思考。人思考的角度不同，做出的选择就不同，在与对方有利益冲突时，从对方的角度想一想，只要是有道理的，能维护集体利益的选择，我们就去认同它。
我们应该以虚云大师为榜样，不管在工作还是在学习中，要学会理解他人，正确看待别人的选择，这会使我们的心胸变得更宽广。
关爱每一个生命
众生平等，每一个微小的生命都值得我们用心关爱。做到对每一个生命和每一种生灵的关爱和尊重，自然也会得到他人的尊重和敬仰。
众生平等，不要将生命分贵贱，每一个人的生命都值得被关爱，每一种生灵的生命都值得被尊重，我们要以这样的平等之心去认同生命、关爱生命。
生活中有许多形形色色的人，有的家世显赫，有的家庭贫寒；有的锦衣玉食，有的粗布粝食；有工作在高层的管理者，也有工作在底层的小职员……虽然家庭背景、生活水平、职位高低的不同造成了人们的不同，但是生命是不分贵贱的。
无论我们担任什么职务，从事何种工作，取得何种成就，都是社会的分工，都不应该以此去歧视别人，谁不是沧海一粟呢？
我们都是平凡人，但是能够正视自己这种平凡的人又有几个呢？只有正视自己的人才会虚怀若谷，谦虚谨慎。也只有这样的人才会认为每种生命都有被关爱、被尊重的权利。不要因为身份地位的不同而不去尊重他。生命是短暂的，人们都要敬畏生命，认同活在世界上的一切生物。
不管人还是动物都有被尊重的权利，人与人或是与动物之间都没有高低贵贱之分，一视同仁才使得生命变得昂贵。
虚云大师在这方面给我们做了很好的榜样，他不仅以自己的思想开示众生，还始终以佛陀的平等心、平常心，对待众生，对待世事。
这里有个关于虚云大师关爱生灵的小故事。
1936年春，南华寺开春期戒坛，在戒期即将结束时，曹溪驻防军第十六团团长林国庚来南华寺拜望虚云老和尚，他带来了一只狐狸，其毛色银白光滑，嘴突出，尾巴细长蓬松，十分惹人喜爱。团长告诉了虚云大师这只狐狸奇特的来历后，虚云大师便收下了这只白狐。并为它说三归五戒法，然后把它放归后山树林中。
但每当白狐饥饿时，就会回到寺中找食物，僧人就给它喂食物。奇怪的是自从云公给它说过三归五戒后，它就不再吃肉了，而是喜欢吃水果。有时当寺院的工匠用肉掺杂果类食物给它吃，它觉出后，随即吐出来，还用前爪反复擦几遍，尔后怒视工匠良久。
当虚云老和尚坐禅时，白狐就趴在云公的禅床上，见云公坐禅时间过长，它就不时地捋云公的胡须嬉戏，示意云公休息。虚云老和尚睁开眼看看它，让它不要胡闹撒野，它就安静地趴了下来，不再胡闹了。最后这只有灵性的白狐因受伤结束了生命，虚云大师厚葬了它。
大师对动物如此关爱，对待人则是更加呵护有加。从大师这里我们懂得要善待每一个生命。世间万事皆有因果报应，所以要戒杀放生，善待众生。
做到对每一个生命和每一种生灵的关爱和尊重，自然也会得到他人的尊重和敬仰。
众生皆有佛性，佛在人间
你对生命微笑，生命就是微笑的；你对生命敬畏，生命也会敬畏你；你以善念美德对待他人，你就是真善美的传播者。
众生皆有佛性，这是对众生佛性的平等看待。佛性是平等的，不是遥不可及、高不可攀的，每个人的心里都有佛性的种子。
大多数人认为只有得道高僧或是有修为的人才有佛性，普通人是没有的。其实佛就在我们的身边，你行善时你就是佛，别人行善时，别人也是佛。只要心中有佛，人人都是佛，处处都有佛，所以人人皆可自度。
虚云大师曾开示云：“旷观古往今来之人物，至高至上，无如佛者。佛为大觉王，圣中圣。首倡平等无我之旨，以解救一切众生痛苦为务，万德周圆，九界尊仰。然则立志，舍学佛，其谁与归？况众生皆有佛性，本与佛同，立志学佛，终当成佛。倘若不负己灵，必以佛为趋向。”
虚云大师曾讲过这样一个故事：“这年，在关中，有一天，迎祥寺一僧人来找我，说寺里有一只放生的雄鸡，有好几斤重，极其凶恶好斗，所有的鸡都被它啄伤了冠子。我马上为它说‘归戒’，又教它念佛，时间不长，就发现它不再斗了，它独自栖在树上，也不吃虫子，你不喂它它不吃。时间长了，一听见钟磬之声，它就随着僧众去上殿，早课、晚课完毕后就又栖在树上。教它念佛，即作‘佛佛佛’声音。两年过去后，一天晚课结束时，它站在那里仰着头，举翅三扇作念佛状，立刻化去，几天都不变。大众为它做了一个笼子埋葬了它，我为其作铭云：‘好斗成性此鸡雄，伤冠拔羽血流红。知畏奉戒狂心歇，素食孤栖不害虫。两目瞻仰黄金相，念佛喔喔何从容。旋绕三扑奄然化，众生与佛将毋同。’连动物都有佛性，所以可见每个人心里都有佛性的种子。”
光有佛性的种子是不够为佛的，还要有觉悟。“佛陀”二字，意思就是觉悟者。大师阐释：“觉的意义包含有三点，第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。自觉即自己觉悟，自己了解善、恶、苦、乐，概由因果演化而来。如果能够自己明明白白，彻悟这些道理，便能了却四相，即成觉者。觉他即一切宇宙万有之生物，无论是胎卵湿化，蛹飞蠕动，皆有佛性，只因迷而不觉，帮曰众生，我们应该自重自爱，本着我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去转教他人，拯救这苦海沉迷的众生。所以，佛是觉者，众生是迷者，迷与觉即是众生与佛的界限，背迷入觉，背妄归真，这即是觉，也即是佛。只有觉悟了才能使心中佛性的种子发芽，圆满智慧法相，庄严功德法身。”
大师曾点化发心学佛的人：“立志学佛，故必奉法奉僧。不要以贪心来学佛，不要以争心来学佛，不要以自私自利的心来学佛，必须要躬行实践。若口念弥陀，身行恶行，或心中散乱者，亦属徒然。故初步学佛，当受持五戒。五戒者：戒杀、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒。”
凡学佛者贵真实不虚，尽除浮奢，志愿坚固，莫贪神通巧妙。大众总要信得及，心佛众生，三无差别，实无奇特，要先持戒修行，立稳脚跟，自然入妙。
佛在人间，只要人们诚心向佛，必定会使佛性的种子长成参天大树。人们也能在佛性的洗礼中更懂得真善美的意义。