第8章 黑格尔的本质论(2)

c、“完全的根据”

我们已经知道，在“现实的根据”里，“现实的根据”总是把一件事物的某一部分内容作为它的根据，因此无论选哪一部分都无法成为事物的“充分根据”。那么，怎样才是事物的充分的根据呢？黑格尔认为，把“现实的根据”中已经说出的一部分内容和那些还没有被说出的内容结合起来，并从它们之间的关系的角度来说明事物，才能成为事物的充分的根据。在这里，黑格尔把这种“充分的根据”又叫做“完全的根据”。正如黑格尔所讲，“现实的根据关系毋宁是被扬弃了的根据；它因此而毋宁成为有根据的东西或者被设定的东西。——它现在是一个有根据的东西，它自己还有另外的根据”。很显然，黑格尔在这里所讲的“另外的根据”就是“完全的根据”。另外，黑格尔还认为，“由于现实的根据本身回到了它自己的根据，所以在它那里，又恢复了根据与有根据的东西的同一性，亦即恢复了形式的根据。这样形成的根据关系是完全的，它同时包括形式的根据与现实的根据于自身之内，而且它使原先在现实根据中彼此无联系的内容联系起来”。也就是说，“完全的根据”包括“形式的根据”，因为，“完全根据”的内容与“现实的根据”中的“根据”和“有根据的东西”两个“内容规定性”完全相同，二者只是“形式上有区别”。

（3）“条件”。

这里的“条件”并不像我们通常所理解的“条件”那样简单。在这里，黑格尔认为，条件是根据的范畴，是一种补充的根据，是构成事物及事物之间进行非本质联系的因素。在具体论述“条件”的时候，黑格尔把“条件”区分为“相对的无条件的东西”、“绝对的无条件的东西”和“从实质到实存的过渡”三种。

首先，之所以存在“相对的无条件的东西”，黑格尔是针对“条件”独立于“根据”而言的，因为很多时候，“条件”和“根据”是没有任何关系的。

其次，虽然说“条件”独立于“根据”，但这并不是绝对的。有时候，“条件”可以给“根据”提供“机缘”，使“根据”发挥作用。这时候，“条件”和“根据”就会构成一个统一体。在这个统一体中，“根据”与“条件”两因素虽然为“条件”，但是这个统一体本身则是不受“条件”制约的。黑格尔把这个统一体称为“绝对地无条件的东西”。

最后，黑格尔在讲“从实质到实存的过渡”的时候，把联系“条件”来考虑的“根据”称之为“实质”。之所以如此，是因为黑格尔认为，当“实质”具备了一切“条件”时，“实质”就会进入一个范畴——“实存”，这也就是黑格尔所讲的“实质先于实存或者从实质到实存的过渡”。

现象

黑格尔认为，本质论的第二个阶段就是“现象”；“现象”是“本质”的外部表现。在“现象”阶段，“本质”已经由潜在的“内部自己反映自己”进入到“能表现本质的外部事物之中”。黑格尔认为，现象是本质的表现，本质是现象的基础；本质是实际存在的东西，实际存在就是现象；现象不再是枯燥的、抽象的“存在”，而是活生生的、生动的“有”。黑格尔主要通过“现象界”、“形式与内容”和“本质的关系”三个范畴来具体论述“现象”阶段。“现象界”就是有许多纷繁复杂的互为依据、互为基础和互为依赖的“存在”的世界。“内容与形式”的关系，是黑格尔在“现象界”里所要讲的第二部分内容。现象界的东西彼此之间的独立性、对立性和同一性的相互联系就是彼此之间的“关系”，又称为“本质的关系”。

通过前面的内容，我们已经知道，“本质论”的第一个阶段是“作为自身反映的本质”。在“作为自身反映的本质”这个阶段，“本质”还只是潜在的，只是在自己内部反映自己，还没有进入到反映本质的外部事物——“现象”之中。黑格尔认为，本质论的第二个阶段就是“现象”；“现象”是“本质”的外部表现。在“现象”阶段，“本质”已经由潜在的“内部自己反映自己”进入到“能表现本质的外部事物之中”。

黑格尔认为，现象是本质的表现，本质是现象的基础；本质是实际存在的东西，实际存在就是现象；现象不再是枯燥的、抽象的“存在”，而是活生生的、生动的“有”。

首先，现象是本质的表现，本质是现象的基础。现象和本质之间并不是孤立的，而是一个有机的统一体。现象是本质的外部表现；本质是现象的内在基础。本质决定现象，指导现象；现象能动地反映本质。对待任何事物，都不能只停留在对其表面现象的认识上，而应该透过其外在的现象深入认识其内在本质。只有这样，认识才真正地有意义。

其次，本质是实际存在的东西，实际存在就是现象。正因为本质和现象是有机的统一体，所以本质并不是机械地存在于现象之后或者现象之上，而是直接显现于纷繁复杂的现象之中。虽然实际上，表现或者反映本质的“现象”是复杂的、杂乱无章的，甚至是转瞬即逝的，但是这并不影响“现象”反映和表现本质。

再次，现象不再是枯燥的、抽象的“存在”，而是活生生的、生动的“有”。黑格尔认为，与抽象的、枯燥的“有”或者“存在”相比，“现象”是生动的、具体的、活泼的。甚至可以说，“现象”是“有”之真理，“存在”之真理。因为，“现象”并不像“有”和“存在”那样只是单纯地“反映”自身，“现象”是具有自身反映和反映他物两方面特性的。

黑格尔的“本质论”把纯粹抽象的本质和纷繁复杂的现象有机地结合起来，这在哲学史上有着里程碑式的意义。另外，黑格尔主要通过“现象界”、“形式与内容”和“本质的关系”三个范畴来具体论述“现象”阶段。

（1）、“现象界”。

黑格尔认为，现象界就是有许多纷繁复杂的互为依据、互为基础和互为依赖的“存在”的世界。在现象界，所有的事物都是一个紧密地、有机结合在一起的整体。现象界事物的有机结合和互为依赖、互为依据主要体现在它们之间的演化和结合是有规律的，即它们之间的规律性。也就是说，现象界的事物虽然是纷繁复杂的，但是它们是按照一定的规律结合在一起的。讲到这里，黑格尔就引出了逻辑学上的另一个重要的概念——规律。规律就是现象界事物杂多关系的统一。黑格尔关于“现象界”的论述主要就是围绕“现象”和“规律”的对立统一的关系展开的。

“现象”和“规律”

黑格尔认为，“现象”和“规律”是有机结合在一起的，两者既联系，又区别；即统一，又对立。一方面，黑格尔认为，规律并不是现象的全体，并不能把握现象的细节。另一方面，黑格尔又认为，规律从根本上讲是现象界纷繁复杂的事物之间的内在的本质关系，一般来讲，掌握了现象界事物的内在规律，也就把握了现象界事物的全体。

首先，黑格尔认为：“规律的王国，是现存的或现象的世界静止的反映。”也就是说，规律并不是完全抽象的和看不见摸不着的概念；规律是稳固地存在于现象之中的，是和现象有同一内容的。当然，规律和现象并不是完全平行的：规律是现象发生、存在、发展和消亡的证据；没有规律就没有相应的现象；认识事物，掌握了规律也就掌握了现象的本质，且只有抓住了规律才能抓住现象的本质和依据。

其次，我们已经知道，黑格尔认为规律和现象具有同一的内容，但是黑格尔认为这一观点并不是绝对的。黑格尔说：“作为与规律相对立的现象，是一个全体，因为它不仅包含规律，还包含着更多的东西，即还包含着自我运动的形式的环节。”也就是说，现象除了包含“规律”之外，还包含着更多的属于自己的东西。也正是“现象”诸多自身的环节，决定了“现象”必然要比规律更加丰富多彩。这也就说明，规律是一定的，是静止的，是稳定的，是轻易不会发生变化的；而“现象”相对于规律来讲，是运动的，具体的，多样的，不断变化着的。这也正如黑格尔所描绘的——“现象比规律要丰富得多”。黑格尔的这一点认识对于我们今天的工作（尤其是科研工作）有极大的指导意义。我们不管在做什么工作的时候，尤其是科研工作，都绝对不能把概念绝对化；而是要在掌握科学规律的同时，要把纷繁复杂的、具体的“现象世界”提到一个高度。因为，我们虽然要通过现象认识“规律”，但我们第一步要面对的毕竟是纷繁复杂的现象世界。

2、“内容与形式”

“内容与形式”的关系，是黑格尔在“现象界”里所要讲的第二部分内容。在具体论述“内容”和“形式”的关系之前，黑格尔重点提出了两种不同的关于形式的概念：

（1）“外在的形式”。“外在的形式”指的是那些与内容不相干的形式。也就是说，形式不管怎么变化，都不会影响到内容的存在，甚至无法引起内容丝毫的变化。举个例子：人穿衣服穿得再破，或者穿得再好，从本质上讲，都是人，人作为人的“本质（即内容）”是不会发生任何变化的；相反，即使给狗穿上再漂亮、再华丽的服装，狗也终究是一条狗，它不会因为穿了人的衣服而变成人，因为决定它成为狗的“本质（即内容）”并没有因为狗穿了人的衣服而相应地变化。在这种情况下，“形式”与“内容”是不相干的。黑格尔把类似这种和内容没有关系的形式称为“外在的形式”。

（2）“内在的形式”。“内在的形式”是相对于“外在的形式”而言的。黑格尔认为，除了与内容不相干的“外在的形式”，还应该有一种与内容直接联系在一起的“内在的形式”。“内在的形式”指的就是那些直接影响“内容”的存在和变化的形式。黑格尔说“内容即具有形式于其自身”，指的就是与内容紧密联系在一起的“内在的形式”。据此，黑格尔认为，任何内容都是有形式的，相对于“外在的形式”而言，“内在的形式”是内容内在的规定性，是形式与内容的统一体。

黑格尔认为，“现象界”中的物是一个整体，是完全包含在自身联系之中的。那么，什么又是物的自身联系呢？黑格尔认为，现象的自身联系也就是讲现象的自身所具有的形式。当然，也正是因为现象自身的这种联系，现象才能表现本质；也正是因为现象能表现本质，所以说，形式便是内容，形式便是规律。当然，形式是不自身反映的，从这一点上讲，形式是无独立性的，是变化不定的东西，是与内容不相干的外在的形式。再者，我们在理解内容与形式的关系的时候，还必须弄清楚一点：内容本身也是有一定形式的，即内容的自身就具有形式。当然，内容自身所具有的形式和内容的外在形式是不同的，也正是因为这样，内容便具有了双重形式。

具体理解内容和形式的辩证关系，要把以下三方面作为切入点：

首先，内容是形式的内在基础。任何事物，只有形式没有内容，便如同“镜中花，水中月”，没有任何意义。比如，写文章的时候，没有鲜明的主题思想作为文章的“内容”，形式上即使用再多华丽的词藻，文章也显得空洞无物。相反，即使是写得十分平实的文章，但是如果主题鲜明，也会让文章显得感情饱满，感人肺腑。

其次，形式是内容的外在表现，能动地反映内容。任何事物只有内容，没有相应的形式来作为外在的表现，那么，内容就会丧失或者减损它存在的实际意义。任何形式都是对内容的真实反映。认识事物，不仅仅要看到它的形式，还要通过的它的外在形式，深入认识到它的本质（即内容）。形式不仅仅是对内容的机械反映，还是对内容的能动反应。恰当的形式对内容的实际意义的发挥会起到相当积极的作用。

最后，黑格尔认为，内容和形式是辩证地统一在一起的，只有内容与形式彻底的统一，适当的统一，现象界的物才能达到完美程度。还拿上面写文章那个例子来讲，一定的主题思想，只有选择一定的文章体裁，选择一定的词藻才能表达得更加完整、全面、生动和感人；不要只是一味地堆砌华丽的词藻，而对文章所要表达的内容置之不理，当然，更不能一味直白地叙述主题思想，而没有任何形式上的修饰，那样的文章读起来就没有新鲜感，味同嚼蜡。

3、“本质的关系”

黑格尔认为，现象界的东西，不管是形式，还是内容，都是实存的东西。黑格尔认为，现象界实存的东西互相之间的关系归纳起来可以总结为两条：其一，现象界的东西互相之间是彼此独立并且是彼此对立的；其二，现象界的东西彼此之间又是互相联系的，并且具有同一性。在此基础上，黑格尔推演出了逻辑学上的另一个范畴——“关系”。黑格尔认为，现象界的东西彼此之间的独立性、对立性和同一性的相互联系就是彼此之间的“关系”，又称为“本质的关系”。黑格尔认为，一切事物、一切概念，都在相互关系中；甚至“本质论”中的全部范畴，都是关系的范畴。

黑格尔又说：“规律就是本质的关系。”可见，“本质的关系”和前面的“规律”的范畴是一脉相承的。从“规律”到“本质的关系”的过程，也就是从具体到更加具体的过程。