第2章 人生如水，心门即是生门(1)
我以我心作游刃
游刃有余的感觉往往让人心旷神怡，做起任何事情都顺风顺水，一气呵成，心情自然舒爽。庖丁正是此道中高手，一把刀用了十九年还像刚刚出炉的刀一样新。然而，当你从来不曾经历“庖丁解牛”这种爽利的感觉，心情往往会低落异常。几乎每个人刚走上社会都是满怀希望与抱负，然而一些人遭受多次挫折，经历艰难困苦之后，原本质朴的心变了：爽直的人变得吞吞吐吐，心灵歪曲，抱负丧失，最后连人生的斗志都消泯无踪，开始任由命运的摆布。这种心态正确吗？当然大错特错，且错得离谱。
南怀瑾先生认为，社会与环境不足以影响人。每一个人都要有独立的修养，不受外界环境影响，即使饱受挫折，也应该永远保持一颗光明磊落，纯洁质朴的心，这才是做人的最高修养。著名作家沈从文可谓是一个在个人修养上臻至很高境界的人，有人戏称他是没有学历却有学问的学者。
少年时，沈从文怀着梦想刚来到北京闯荡时，一边在北大做旁听生，一边阅读大量书籍，并与诸多大师结识，不断成长。后来，他带着一身泥土气闯入十里洋场的上海，时间不长，即以一手灵气飘逸的散文而震惊文坛。1928年，时年26岁的沈从文被当时任中国公学校长的胡适聘为该校讲师。在此之前，他已经以行云流水的文笔赢得了大批读者，在文坛享有很高的声誉。但给大学生讲课却是头一回，尽管他认真地备课，却在走上讲台看到台下黑压压的学生时，心里不免发虚。
面对台下坐着的满堂莘莘学子，沈从文竟整整呆了10分钟，一句话也说不出。后来开始讲课了，由于心里紧张，他只顾低着头念讲稿，事先设计在中间插讲的内容全都忘得一干二净。结果，原先准备的一堂课，十分钟就念完了。接下来的几十分钟怎么打发？他心慌意乱，冷汗顺着脊背直淌。这样的尴尬场面，他以前可从来没有经历过。
后来，沈从文没有天南地北地瞎扯来硬撑“面子”，而是老老实实拿起粉笔在黑板上写道：“今天是我第一次上课，人很多，我害怕了！”于是，这老实可爱的坦言“害怕”，引起全堂一阵善意的笑声……
胡适深知沈从文的学识、潜力和为人，在听说这次讲课的经过后，不仅没有批评，反而不失幽默地说：“沈从文的第一次上课成功了！”后来，一位当时听过这堂课的学生在文章中写道：“沈先生的坦率赤诚令人钦佩，这是有生以来听过的最有意义的一堂课。”
此后，沈从文曾先后在西南联大师范学院和北大任教。正因为不是“科班”出身，他不墨守成规，而代之以别开生面的言传身教的文学教育，获得了成功。而他那“成功”的第一课，则在学生之中不断流传，成为他率直人生的真实写照。
沈从文的做法正应和了南怀瑾先生的观点。莎士比亚曾经说过，老老实实最能打动人心。一句“我害怕了”，袒露了一代文学巨匠的质朴内心，面对失败不敷衍、不做作、不逃避，能老实可爱地袒露内心的人，当然会得到别人的谅解。
质朴是这个世界的原始本色，没有一点功利色彩。就像花儿的绽放、树枝的摇曳、风儿的低鸣、蟋蟀的轻唱，它们听凭内心的召唤，是本性使然，没有特别的理由。其实生命本该这样的，不用给自己过多的理由去做一些事情，也不要因为做一些事情而找各种理由，就顺其自然，按照自己内心的方向前行便可以了。
曾有一位吟游诗人，他一生都住在旅馆里。他不断地从一个地方旅行到另一个地方。他的一生都是在路上、在各种交通工具和旅馆中度过的。当然这并不是因为他没有能力为自己买一座房子，这是他选择的生存方式。后来，鉴于他为文化艺术所作的贡献以及他的年老体衰，政府决定免费为他提供住宅，但他还是拒绝了，理由是他不愿意为房子之类的麻烦事情耗费精力。就这样，这位特立独行的行吟诗人继续在旅馆和路途中度过余生。他死后，朋友为他整理遗物时发现，他的遗产仅是一个简单的行囊，行囊里是供写作用的纸笔和简单的衣物；而在精神财富方面，他给世界留下了10卷优美的诗歌和随笔作品。
这位诗人的生活是简单而富有意义的。他的人生是一种去繁就简的人生，没有太多不必要的干扰，没有太多欲望的压迫，有的只是一种简单而又纯粹的人生。南怀瑾先生曾言，人的一生难免会有许多欲望和追求。追求真理，追求理想的生活，追求刻骨铭心的爱情，追求金钱，追求名誉和地位。有追求就会有收获，我们会在不知不觉中拥有很多，有些是我们必需的，而有些却是完全用不着的。那些用不着的东西，除了满足我们的虚荣心外，还会将我们的心灵弄得烦躁不安。就好像带着背包去旅行，装的东西越多，自己的脚步就会越沉重。所以，与其让自己在疲惫与痛苦中前行，还不如放下各种各样的包袱，做最简单的自己。一切都发乎于心地去生活、做事，如此一来生命也会变得更加轻松和精彩，最起码对自己来说是如此。
生活在世事纷扰的世界里，尔虞我诈让我们多了一些虚伪，钩心斗角让我们多了一些狡诈，世态炎凉让我们多了一些冷漠。所以南先生才说，人之所以苍老是由于受一切外界环境和自己情绪变化的影响，而保持一颗质朴的心，可以让生命永远保持健康，让生命永远保持青春，把自己归与自然，回归生活的原始本色吧。
参透梦境，活出人生本色
《三国演义》中诸葛亮诗云：“大梦谁先觉，平生我自知，草堂春睡足，窗外日迟迟。”南先生这样告诉我们，人生就是一个大梦，醒时做白日梦，睡时做黑夜梦，现象不同，本质一样，夜里的梦是白天梦里的梦，如此而已。什么时候才真正不做梦呢？必须得道，只有“大觉而后知此其大梦”，大彻大悟大清醒以后，便会顿悟人生不过是一场“大梦”。
人生不过一场梦，空留慨叹在人间。中国古代流传了许多“恍然如梦”的故事，读来让人回味悠远。
相传，唐代有个姓淳于名棼的人，嗜酒任性，不拘小节。一天适逢生日，他在门前大槐树下摆宴和朋友饮酒作乐，喝得烂醉，被友人扶到廊下小睡，迷迷糊糊仿佛有两个紫衣使者请他上车，马车朝大槐树下一个树洞驰去。但见洞中晴天丽日，别有风景。车行数十里，行人不绝于途，景色繁华，前方朱门悬着金匾，上书“大槐安国”，有丞相出门相迎，告称国君愿将公主许配，招他为驸马。淳于棼十分惶恐，不觉已成婚礼，与金枝公主结亲，并被委任“南柯郡太守”。淳于棼到任后勤政爱民，把南柯郡治理得井井有条，前后二十年，上获君王器重，下得百姓拥戴。这时他已有五子二女，官位显赫，家庭美满，万分得意。
不料檀萝国突然入侵，淳于棼率兵拒敌，屡战屡败，公主又不幸病故，淳于棼连遭不测，失去国君宠信，后来他辞去太守职务，扶柩回京，心中悒悒寡欢。后来，君王准他回故里探亲，仍由两名紫衣使者送行。车出洞穴，家乡山川依旧。淳于棼返回家中，只见自己睡在廊下，不由吓了一跳，惊醒过来，眼前仆人正在打扫院子，两位友人在一旁洗脚，落日余晖还留在墙上，而梦中好像已经整整过了一辈子。淳于棼把梦告诉众人，大家感到十分惊奇，一齐寻到大槐树下，果然掘出个很大的蚂蚁洞，旁有孔道通向南枝，另有小蚁穴一个。梦中“南柯郡”、“槐安国”，其实原来如此！
“南柯一梦”的故事恐怕大家都听过，但读来仍别有意味，真正参透梦境、参透人生之人又能有几个？《红楼梦》中甄士隐解释跛足道人的《好了歌》可算是对人生如梦最好的注解：“陋室空堂，当年笏满床！衰草枯杨，曾为歌舞场。蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又糊在篷窗上。说什么脂正浓，粉正香，如何两鬓又成霜？昨日黄土陇头埋白骨，今宵红绡帐底卧鸳鸯。金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤。正叹他人命不长，哪知自己归来丧？训有方，保不定日后作强梁；择膏粱，谁承望流落在烟花巷！因嫌纱帽小，致使锁枷扛；昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长。乱哄哄你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳！”在这里，南怀瑾先生进一步阐述他的观点，虽然人生如梦，但是并不是说世间人都必须看透人生、无欲无求、隐于山林、潜心修道，而是要在生活过程中且行且珍惜，明白自己生命中最重要的东西，好好享受人生沿途的风景，给自己一份好心情。路边的香花野草已经足够观看，远处的美景则可作为欣赏，没必要一定追上前去发觉，也许到了天边尽头，你会发现什么都没有，从前的美景反而全消失了。事实上，很多事物远观比近看要令人心情舒畅得多，奢求倒成了负担。
金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，13岁皈依到龙兴寺出家，18岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问禅师：“请问禅师，究竟有没有地狱？”
昙颖禅师回答道：“佛祖如来说法，向无中说有，如眼见幻境，是有还无，太尉现在向有中觅无，是无中现有，实在堪笑。如果人眼前见地狱，为何不能心中内见天堂？天堂、地狱都在一念之间，太尉只要内心平静、无忧无扰，自然无惑。”
太尉又问道：“心又该如何平静？”
昙颖答：“善恶都不思量。”
太尉再问：“不思量后，心归何处？”
昙颖说：“心归于无处。”
太尉又问道：“人若死时，心又归于何处？”
昙颖说：“未知生，焉知死？”
太尉说：“可是生是我早已知晓的。”
昙颖问道：“那么请说说，生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：“只在这里思量个什么？”
太尉慨然长叹：“是啊，只知道人生路漫漫，一生都在忙于赶路，却没有发现人生匆匆，岁月蹉跎！”
昙颖禅师点头说道：“百年，如同一场梦。”
百年如同一场梦，所以我们更应该珍惜现在，淡泊明志，宁静致远。人生每一个梦的实现，每一份由此而来的快乐，都是生命之歌的一个动听音符，都是人生旅程中的一个美丽的足印。我们应该放松心情，不为名利所累，享受现在。
生命就在一呼一吸间，所有的未来都是现在的结果。所以，南怀瑾先生一直在提醒人们，只有珍惜现在，才能领悟生命的真谛，享受生命的美好。我们应该追求事业的成功，但将名利视如鸿毛；追求生命的圆满，但不放纵欲望；看透人生的终极悲剧，但不悲观失落。在淡泊中坚守，在繁华时清醒，以淡然为底色，成就生命的华章。在如梦的人生中，潇洒处世。在生命终点处，回望前尘，亦觉人生无憾，从而不悔恨、不悲伤。
这样的人生态度，于非洲的戈壁滩上生长的小花有一种真实的相似。这种花呈四瓣，每瓣自成一色：红、白、黄、蓝。它要用五年时间来完成根茎的穿插工作，然后一点点地积蓄养分，在第六年春天，吐绿绽翠，开出一朵摇曳多姿的四色鲜花。然而仅仅两天，它便随母株一起香消玉殒。小花只是大自然万千家族中极为弱小的一员，可是，它们却以其独特的生命方式向世人宣告：即使生命短暂，也要绽放最耀眼的光彩。说到底，花朵易逝，月圆又缺。生命之旅，无论短如小花、圆月，还是长如灵龟、银杉，都应当珍惜这仅有一次的生存权利。不去做春秋大梦，不去奢望万年永存，只要在有限的时间里绽放生命的花朵，即便短暂同样无憾。我们可以不必追求出生、死亡多么伟大，也不必为了大富大贵而蝇营狗苟，只要活得自在、逍遥，活出本色，感到幸福便足矣。人生的精彩就在于此。
似有实无的大自在
何谓自在，恐怕就是一种毫无阻碍的逍遥。在庄子看来，“无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也”这种境界就是逍遥，其名为“撄宁”，一种什么都能接受，什么都能凭依的“无骨”境界。南怀瑾说这就是庄子的自在境界。
很久很久以前，在一个炎热的夏季，禅院的草地枯黄了大片。
“快撒点草籽吧，枯黄了很难看，”小和尚说，“等天凉了……”
师父挥挥手说：“随时！”小和尚摸摸头不解。
中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。秋风起，草籽边撒边飘。“不好了！好多种子都被吹跑了。”小和尚喊。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”
撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。“要命了！种子都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。
“没关系！种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师父！这下真完了！好多草籽被雨水冲走了！”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽，”师父说，“随缘！”
一个星期过去了，原本光秃秃的地面，居然长出许多青翠的草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。师父点点头说：“随喜！”
自在的境界就是这种“随”的精神，该怎么样就怎么样，一切顺其自然，不患得患失。随不是随便，是顺其自然，不躁进、不过度、不强求；是把握机缘，不悲观、不慌乱、不忘形。随不是随便，是一种自在的把握。
南怀瑾先生还举了一个有趣的例子：得道的人在这个世间已经把握到了万物的根本，就像婴儿拿到一个心爱的东西。婴儿生下来不到一百天，手里拿着东西时好像很牢，但是他没有用全力，而是把力气放到了若有若无间，安详宁静却把握得很牢，这就是“自在”的境界了。做人也可以用这个道理，即在若有若无之间把握住万物的根本，自在自得道。