第28章
[疏]“初六，浚恒，贞凶。无攸利”。○正义曰：浚，深也。最处卦底，故曰“深”也。深恒者，以深为恒是也。施之於仁义，即不厌深，施之於正，即求物之情过深，是凶正害德，无施而利，故曰“浚恒贞凶，无攸利”也。○注“此恒之初”至“害德无施而利也”。○正义曰：处卦之初，故言始也。最在於下，故言深也。所以致凶，谓在於始而求深者也。
《象》曰：“浚恒”之凶，始求深也。
九二：悔亡。虽失其位，恒位於中，可以消悔也。
[疏]正义曰：失位故称“悔”，居中故“悔亡”也。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
[疏]正义曰：“能久中”者，处恒故能久，位在於中，所以消侮也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不至尊，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰“贞吝”也。
[疏]“九三，不恒其德，或承之羞，贞吝”。○正义曰：“不恒其德，或承之羞，贞吝”者，九三居下体之上，处上体之下，虽处三阳之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，执心不定，德行无恒，故曰“不恒其德”。德既无恒，自相违错，则为羞辱承之，所羞非一，故曰“或承之羞”也。处久如斯，正之所贱，故曰“贞吝”也。○注“处三阳之中”至“故曰贞吝也”。○正义曰：虽在三阳之中，非一体之中也。“不可致诘”者，诘，问也。违错处多，不足问其事理，所以明其羞辱之深，如《论语》云“於予与何诛”。
《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
[疏]正义曰：“无所容”者，谓不恒之人，所往之处，皆不纳之，故“无所容”也。
九四：田，无禽。恒於非位，虽劳无获也。
[疏]正义曰：田者，田猎也，以譬有事也。“无禽”者，田猎不获，以喻有事无功也。“恒於非位”，故劳而无功也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
[疏]正义曰：有恒而失位，是“久非其位”。田猎而无所获，是“安得禽也”。
六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。居得尊位，为恒之主，不能“制义”，而系应在二，用心专贞，从唱而已。妇人之吉，夫子之凶也。
[疏]正义曰：“恒其德贞”者，六五系应在二，不能傍及他人，是恒常贞一其德，故曰“恒其德贞”也。“妇人吉”者，用心专贞，从唱而巳，是妇人之吉也。“夫子凶”者，夫子须制断事宜，不可专贞从唱，故曰“夫子凶”也。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
[疏]正义曰：“从一而终”者，谓用心贞一，从其贞一而自终也。“从妇凶”者，五与二相应，五居尊位，在震为夫，二处下体，在《巽》为妇。五系於二，故曰“从妇凶”也。
上六：振恒，凶。夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。
[疏]正义曰：“振恒凶”者，振，动也。凡处於上者，当守静以制动。今上六居恒之上，处动之极，以振为恒，所以“凶”也。
《象》曰：“振恒”在上，大无功也。正义曰：“大无功”者，居上而以振动为恒，无施而得，故曰“大无功也”。
艮下乾上。遯：亨，小利贞。
[疏]正义曰：“遯”亨者，遯者，隐退逃避之名。阴长之卦，小人方用，君子日消。君子当此之时，若不隐遯避世，即受其害。须遯而后得通，故曰“遯亨”。“小利贞”者，阴道初始浸长，正道亦未全灭，故曰“小利贞”。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。遯之为义，遯乃通也。
[疏]正义曰：“遯而亨”者，此释遯之所以得亨通之义。小人之道方长，君子非遯不通，故曰：“遯而亨也”。
刚当位而应，与时行也。谓五也。“刚当位而应”，非否亢也。遯不否亢，能“与时行也”。
[疏]正义曰：举九五之爻，释所以能遯而致亨之由，良由九五以刚而当其位，有应於二，非为否亢。遯不否亢，即是相时而动，所以遯而得亨，故云“刚当位而应，与时行也”。
“小利贞”，浸而长也。阴道欲浸而长，正道亦未全灭，故“小利贞”也。
[疏]正义曰：释“小利贞”之义。浸者渐进之名。若阴德暴进，即消正道。良由二阴渐长而正道亦未即全灭，故云“小利贞”也。
遯之时义大矣哉！
[疏]正义曰：叹美遯德。相时度宜，避世而遯，自非大人照几不能如此，其义甚大，故云“大矣哉”。
《象》曰：天下有山，遯。天下有山，阴长之象。
[疏]“《象》曰：天下有山，遯”。○正义曰：“天下有山，遯”者，山者阴类，进在天下，即是山势欲上逼於天，天性高远，不受於逼，是遯避之象，故曰“天下有山，遯”。○注“天下有山”至“之象”。○正义曰：积阳为天，积阴为地。山者，地之高峻，今上逼於天，是阴长之象。
君子以远小人，不恶而严。
[疏]正义曰：君子当此遯避之时，小人进长，理须远避，力不能讨，故不可为恶，复不可与之亵渎，故曰“不恶而严”。
初六：遯尾，厉，勿用有攸往。“遯”之为义，辟内而之外者也。“尾”之为物，最在体后者也。处遯之时，不往何灾，而为“遯尾”，祸所及也。危至而后行，难可免乎？厉则“勿用有攸往”也。
[疏]正义曰：“遯尾厉”者，为遯之尾，最在后遯者也。小人长於内，应出外以避之，而最在卦内，是遯之为后也。逃遯之世，宜速远而居先，而为“遯尾”，祸所及也，故曰“遯尾厉”也。“勿用有攸往”者，危厉既至，则当“固穷”，“危行言逊”，勿用更有所往，故曰“勿用有攸往”。
《象》曰：“遯尾”之厉，不往何灾也。
[疏]正义曰：“不往何灾”者，《象》释当遯之时，宜须出避。而“勿用有攸往”者，既为“遯尾”，出必见执，不如不往，不往即无灾害。“何灾”者，犹言无灾也。与何伤、何咎之义同也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。居内处中，为遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能执乎理中厚顺之道以固之也，则莫之胜解。
[疏]正义曰：“执之用黄牛之革莫之胜说”者，逃遯之世，避内出外，二既处中居内，即非遯之人也。既非遯之人，便为所遯之主，物皆弃巳而遯，何以执固留之？惟有中和厚顺之道可以固而安之也。能用此道，则不能胜巳解脱而去也。黄中之色，以譬中和。牛性顺从，皮体坚厚，牛革以譬厚顺也。六三居中得位，亦是能用中和厚顺之道，故曰“执之用黄牛之革莫之胜说”也。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
[疏]正义曰：“固志”者，坚固遯者之志，使不去已也。
九三：系遯，有疾厉，畜臣妾，吉。在内近二，以阳附阴，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之为义，宜远小人，以阳附阴，系於所在，不能远害，亦巳惫矣，宜其屈辱而危厉也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之道也。
[疏]正义曰：“系遯”者，九三无应於上，与二相比，以阳附阴，系意在二，处遯之世，而意有所系，故曰“系遯”。“有疾厉”者，“遯”之为义，宜远小人。既系於阴，即是“有疾惫”而致危厉，故曰“有疾厉”也。“畜臣妾吉”者，亲於所近，系在於下，施之於人，畜养臣妾则可矣，大事则凶，故曰：“畜臣妾吉。”
《象》曰：“系遯”之厉，有疾惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
[疏]正义曰：“不可大事”者，释此“系遯”之人，以“畜臣妾吉”，明其不可为大事也。
九四：好遯，君子吉，小人否。处於外而有应於内，君子“好遯”，故能舍之，小人系恋，是以“否”也。
[疏]正义曰：九四处在於外，而有应於内。处外即意欲远遯，应内则未能弃舍。若好遯君子，超然不顾，所以得吉。小人有所系恋，即不能遯，故曰“小人否”也。
《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。音臧否之否。
[疏]正义曰：嫌读为“圯”，故音之也。
九五：嘉遯，贞吉。遯而得正，反制於内。小人应命，率正其志，“不恶而严”，得正之吉，遯之嘉也。
[疏]正义曰：“嘉遯贞吉”者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是“遯而得正”。二为已应，不敢违拒，从五之命，率正其志，“遯而得正，反制於内”，“不恶而严，得正之吉”，为遯之美，故曰“嘉遯贞吉”也。
《象》曰：“嘉遯，贞吉”，以正志也。
[疏]正义曰：“以正志”者，小人应命，不敢为邪，是五能正二之志，故成遯之美也。
上九：肥遯，无不利。最处外极，无应於内，超然绝志，心无疑顾，忧患不能累，矰缴不能及，是以“肥遯无不利”也。
[疏]“上九，肥遯无不利”。○正义曰：《子夏传》曰：“肥，饶裕也。”四、五虽在於外，皆在内有应，犹有反顾之心。惟上九最在外极，无应於内，心无疑顾，是遯之最优，故曰“肥遯”。遯而得肥，无所不利，故云“无不利”也。注“最处外极”至“无不利也”。○正义曰：矰，矢名也。郑注《周礼》“”结缴於矢谓之矰。”缴，《字林》及《说文》云：“缴，生丝缕也。”
《象》曰：“肥遯，无不利”，无所疑也。
乾下震上。大壮：利贞。
[疏]正义曰：大壮，卦名也。壮者，强盛之名。以阳称大，阳长既多，是大者盛壮，故曰“大壮”。“利贞”者，卦德也。群阳盛大，小道将灭，大者获正，故曰“利贞”也。
《彖》曰：“大壮”，大者壮也。大者谓阳爻，小道将灭，大者获正，故“利贞”也。
[疏]“《彖》曰”至“壮也”。○正义曰：“大者壮也”者，就爻释卦名。阳爻浸长，巳至於四，是大者盛壮，故曰“大者壮也”。○注“大者谓阳爻”至“利贞也”。○正义曰：释名之下，剩解利贞，成“大者”之义也。
刚以动，故壮。“《大壮》，利贞”，大者正也，正大而天地之情可见矣。天地之情，正大而巳矣。弘正极大，则天地之情可见矣。
[疏]正义曰：“刚以动故壮”者，就二体释卦名。乾刚而震动，柔弱而动，即有退弱；刚强以动，所以成壮。“大壮利贞大者正也”者，就爻释卦德。大者获正，故得“利贞”。“正大而天地之情可见矣”者，因大获正，遂广美正人之义。天地之道，弘正极大，故正大则见天地之情。不言万物者，壮大之名，义归天极，故不与咸、恒同也。
《象》曰：雷在天上，大壮。刚以动也。
[疏]正义曰：震雷为威动，乾天主刚健，雷在天上，是“刚以动”，所以为“大壮”。
君子以非礼弗履。壮而违礼则凶，凶则失壮也。故君子以“大壮”而顺体也。
[疏]正义曰：盛极之时，好生骄溢，故於“大壮”诚以非礼勿履也。
初九：壮于趾，征凶有孚。夫得“大壮”者，必能自终成也。未有陵犯於物而得终其壮者。在下而壮，故曰“壮于趾”也。居下而用刚壮，以斯而进，穷凶可必也，故曰“征凶有孚”。
[疏]正义曰：“壮于趾征凶有孚”者，趾，足也。初在体下，有如趾足之象，故曰“壮于趾”也。施之於人，即是在下而用壮也。在下用壮，陵犯於物，以斯而行，凶其信矣。故曰“征凶有孚”。
《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。言其信穷。
[疏]正义曰：“其孚穷”者，释“壮於趾”者，其人信其穷凶也。
九二：贞吉。居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以“贞吉”。《象》曰：“九二贞吉”，以中也。
[疏]正义曰：以其居中履谦，行不违礼，故得正而吉也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。处健之极，以阳处阳，用其壮者也。故小人用之以为壮，君子用之以为罗己者也。贞厉以壮，虽复羝羊，以之触藩，能无羸乎？
[疏]“九三小人用”至“羸其角”。○正义曰：罔，罗罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩篱也。羸，拘累缠绕也。九三处《乾》之上，是“健之极”也。又“以阳居阳”，是健而不谦也。健而不谦，必用其壮也。小人当此，不知恐惧，即用以为壮盛，故曰“小人用壮”。君子当此即虑危难，用之以为罗罔於巳，故曰“君子用罔”。以壮为正，其正必危，故云“贞厉”也。以此为正，状似“羝羊触藩”也。必拘羸其角矣。
《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。
[疏]正义曰：言小人用以为壮者，即是君子所以为罗罔也。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸。壮于大舆之輹。下刚而进，将有忧虞。而以阳处阴，行不违谦，不失其壮，故得“贞吉”而“悔亡”也。巳得其壮，而上阴不罔巳路，故“藩决不决”也。“壮于大舆之輹”，无有能说其輹者，可以“往”也。
[疏]正义曰：“大舆”者，大车也。“下刚而进，将有忧虞”。而九四“以阳处阴，行不违谦”，居谦即“不失其壮”，故得正吉，而“悔亡”也。故云“贞吉悔亡”。九三以壮健不谦，即被“羸其角”。九四以谦而进，谓之上行。阴爻“不罔巳路，故藩决不羸也”。“壮于大舆之輹”者，言四乘车而进，其輹壮大无有能脱之者，故曰“藩决不羸，壮于大舆之輹”也。
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。
[疏]正义曰：“尚往”者，尚，庶几也。言已不失其壮，庶几可以往也。