第37章
问：「『大学之道，在明明德』。此『明德』，莫是『天生德于予』之『德』？」曰：「莫如此问，只理会明德是我身上甚么物事。某若理会不得，便应公『是「天生德于予」之「德」』，公便两下都理会不得。且只就身上理会，莫又引一句来问。如此，只是纸上去讨。」又曰：「此明德是天之予我者，莫令污秽，当常常有以明之。」骧。
问：「『明明德』意思，以平旦验之，亦见得于天者未尝不明。」曰：「不要如此看。且就明德上说，如何又引别意思证？读书最不要如此。」贺孙遂就明德上推说。曰：「须是更仔细，将心体验。不然，皆是闲说。」
传敬子说「明明德」。曰：「大纲也是如此。只是说得恁地孤单，也不得。且去子细看。圣人说这三句，也且大概恁地说，到下面方说平天下至格物八者，便是明德新民底工夫。就此八者理会得透彻，明德、新民都在这里。而今且去子细看，都未要把自家言语意思去搀他底。公说胸中有个分晓底，少间捉摸不着，私意便从这里生，便去穿凿。而今且去熟看那解，看得细字分晓了，便晓得大字，便与道理相近。道理在那无字处自然见得。而今且说格物这个事理，当初甚处得来？如今如何安顿它？逐一只是虚心去看万物之理，看日用常行之理，看圣贤所言之理。」夔。
明德，谓本有此明德也。「孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄。」其良知、良能，本自有之，只为私欲所蔽，故暗而不明。所谓「明明德」者，求所以明之也。譬如镜焉：本是个明底物，缘为尘昏，故不能照；须是磨去尘垢，然后镜复明也。「在新民」，明德而后能新民。以下明德新民。
或问：「明德新民，还须自家德十分明后，方可去新民？」曰：「不是自家德未明，便都不管着别人，又不是硬要去新他。若大段新民，须是德十分明，方能如此。若小小效验，自是自家这里如此，他人便自观感。『一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让』，自是如此。」
问：「明德新民，在我有以新之。至民之明其明德，却又在它？」曰：「虽说是明己德，新民德，然其意自可参见。『明明德于天下』，自新以新其民，可知。」
蜚卿问：「新民，莫是『修道之谓教』，有以新之否？」曰：「『道之以德』，是『明明德』；『齐之以礼』，是以礼新民，也是『修道之谓教』。有礼乐、法度、政刑，使之去旧污也。」骧。
至善，只是十分是处。以下止至善。
至善，犹今人言极好。
凡曰善者，固是好。然方是好事，未是极好处。必到极处，便是道理十分尽头，无一毫不尽，故曰至善。
至善是极好处。且如孝：冬温夏凊，昏定晨省，虽然是孝底事，然须是能『听于无声，视于无形』，方始是尽得所谓孝。履孙。
至善是个最好处。若十件事做得九件是，一件不尽，亦不是至善。震。
说一个「止」字，又说一个「至」字，直是要到那极至处而后止。故曰：『君子无所不用其极』也。
善，须是至善始得。如通书「纯粹至善」，亦是。
问：「『必至于是而不迁』，如何？」曰：「未至其地，则求其至；既至其地，则不当迁动而之它也。」
问：「『止于至善』，向承教，以为君止于仁，臣止于敬，各止其所而行其所止之道。知此而能定。今日先生语窦文卿，又云：『「坐如尸」，坐时止也；「立如齐」，立时止也。』岂以自君臣父子推之于万事，无不各有其止？」曰：「固然。『定公问君使臣，臣事君。子曰：「君使臣以礼；臣事君以忠。」』君与臣，是所止之处；礼与忠，是其所止之善。又如『视思明，听思聪，色思温，貌思恭』之属，无不皆然。」
问至善。先生云：「事理当然之极也。」「恐与伊川说『艮其止，止其所也』之义一同。谓有物必有则，如父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事莫不各有其所。得其所则安，失其所则悖。所谓『止其所』者，即止于至善之地也。」曰：「只是要如此。」
或问：「何谓明德？」曰：「我之所得以生者，有许多道理在里，其光明处，乃所谓明德也。『明明德』者，是直指全体之妙。下面许多节目，皆是靠明德做去。」又问：「既曰明德，又曰至善，何也？」曰：「明得一分，便有一分；明得十分，便有十分；明得二十分，乃是极至处也。」又曰：「明德是下手做，至善是行到极处。」又曰：「至善虽不外乎明德，然明德亦有略略明者，须是止于那极至处。」以下明德止至善。
大学只前面三句是纲领。如「孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄」，此良心也。良心便是明德，止是事事各有个止处。如「坐如尸，立如齐」，坐立上须得如此，方止得。又如「视思明」以下，皆「止于至善」之意。大学须自格物入，格物从敬入最好。只敬，便能格物。敬是个莹彻底物事。今人却块坐了，相似昏倦，要须提撕着。提撕便敬；昏倦便是肆，肆便不敬。
问：「明德、至善，莫是一个否？」曰：「至善是明德中有此极至处。如君止于仁，臣止于敬，父止于慈，子止于孝，与国人交止于信，此所谓『在止于至善』。只是又当知如何而为止于仁，如何而止于敬，如何而止于慈孝，与国人交之信。这里便用究竟一个下工夫处。」景绍曰：「止，莫是止于此而不过否？」曰：「固是。过与不及，皆不济事。但仁敬慈孝，谁能到得这里？闻有不及者矣，未闻有过于此者也。如舜之命契，不过是欲使『父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信』，只是此五者。至于后来圣贤千言万语，只是欲明此而已。这个道理，本是天之所以与我者，不为圣贤而有余，不为愚不肖而不足。但其间节目，须当讲学以明之，此所以读圣贤之书，须当知他下工夫处。今人只据他说一两字，便认以为圣贤之所以为圣贤者止此而已，都不穷究着实，殊不济事。且如论语相似：读『学而时习之』，须求其所谓学者如何？如何谓之时习？既时习，如何便能说？『有朋自远方来』，朋友因甚而来自远方？我又何自而乐？须着一一与他考究。似此用工，初间虽觉得生受费力，久后读书甚易为工，却亦济事。」
「明明德」是知，「止于至善」是守。夫子曰：「知及之，仁能守之。」圣贤未尝不为两头底说话。如中庸所谓「择善固执」，择善，便是理会知之事；固执便是理会守之事。至书论尧之德，便说『钦明』，舜便说『浚哲文明，温恭允塞』。钦，是钦敬以自守；明，是其德之聪明。『浚哲文明』，便有知底道理；『温恭允塞』，便有守底道理。此条所录恐有误。
问：「新民如何止于至善？」曰：「事事皆有至善处。」又曰：「『善』字轻，『至』字重。」以下新民止至善。
问：「新民止于至善，只是要民修身行己，应事接物，无不曲当？」曰：「虽不可使知之，亦当使由之，不出规矩准绳之外。」
「止于至善」，是包「在明明德，在新民」。己也要止于至善，人也要止于至善。盖天下只是一个道理，在他虽不能，在我之所以望他者，则不可不如是也。以下明德、新民、至善。
明德、新民，二者皆要至于极处。明德，不是只略略地明德便了；新民，不是只略略地新得便休。须是要止于极至处。
问：「至善，不是明德外别有所谓善，只就明德中到极处便是否？」曰：「是。明德中也有至善，新民中也有至善，皆要到那极处。至善，随处皆有。修身中也有至善，必要到那尽处；齐家中也有至善，亦要到那尽处。至善，只是以其极言。不特是理会到极处，亦要做到极处。如『为人君，此于仁』，固是一个仁，然仁亦多般，须是随处看。如这事合当如此，是仁；那一事又合当如彼，亦是仁。若不理会，只管执一，便成一边去。如『为人臣，止于敬』，敬亦有多少般，不可只道擎跽曲拳便是敬。如尽忠不欺，陈善闭邪，纳君无过之地，皆是敬，皆当理会。若只执一，亦成一边去，安得谓之至善！至善只是些子恰好处。韩文公谓『轲之死不得其传』。自秦汉以来岂无人！亦只是无那至善，见不到十分极好处，做亦不做到十分极处。」
明德，是我得之于天，而方寸中光明底物事。统而言之，仁义礼智。以其发见而言之，如恻隐、羞恶之类；以其见于实用言之，如事亲、从兄是也。如此等德，本不待自家明之。但从来为气禀所拘，物欲所蔽，一向昏昧，更不光明。而今却在挑剔揩磨出来，以复向来得之于天者，此便是「明明德」。我既是明得个明德，见他人为气禀物欲所昏，自家岂不恻然欲有以新之，使之亦如我挑剔揩磨，以革其向来气禀物欲之昏而复其得之于天者。此便是「新民」。然明德、新民，初非是人力私意所为，本自有一个当然之则，过之不可，不及亦不可。且以孝言之，孝是明德，然亦自有当然之则。不及则固不是，若是过其则，必有刲股之事。须是要到当然之则田地而不迁，此方是「止于至善」。
明德、新民，皆当止于至善。不及于止，则是未当止而止；当止而不止，则是过其所止；能止而不久，则是失其所止。
「明德新民，皆当止于极好处。止之为言，未到此便住，不可谓止；到得此而不能守，亦不可言止。止者，止于是而不迁之意。」或问：「明明德是自己事，可以做得到极好处。若新民则在人，如何得他到极好处？」曰：「且教自家先明得尽，然后渐民以仁，摩民以义。如孟子所谓『劳之，来之，匡之，直之，辅之，翼之，又从而振德之』。如此变化他，自然解到极好处。」
或问：「明德可以止于至善，新民如何得他止于至善？」曰：「若是新民而未止于至善，亦是自家有所未到。若使圣人在上，便自有个处置。」又问：「夫子非不明德，其历诸国，岂不欲春秋之民皆止于至善？到他不从，圣人也无可奈何。」曰：「若使圣人得位，则必须绥来动和。」又云：「此是说理，理必须是如此。且如『致中和，天地位，万物育』。然尧有九年之水，想有多少不育之物。大德必得名位禄寿，也岂个个如此！只是理必如此。」
明明德，便要如汤之日新；新民，便要如文王之「周虽旧邦，其命维新」。各求止于至善之地而后止也。
欲新民，而不止于至善，是「不以尧之所以治民者治民」也。明明德，是欲去长安；止于至善，是已到长安也。拱寿。
刘源问「知止而后有定」。曰：「此一节，只是说大概效验如此。『在明明德，在新民，在止于至善』，却是做工夫处。」以下知止有定。
「在止于至善」。至者，天理人心之极致。盖其本于天理，验于人心，即事即物而无所不在。吾能各知其止，则事事物物莫不各有定理，而分位、界限为不差矣。
须是灼然知得物理当止之处，心自会定。
问：「『知止而后有定』，须是物格、知至以后，方能如此。若未能物格、知至，只得且随所知分量而守之否？」曰：「物格、知至也无顿断。都知到尽处了，方能知止有定。只这一事上知得尽，则此一事便知得当止处。无缘便要尽底都晓得了，方知止有定。不成知未到尽头，只恁地鹘突呆在这里，不知个做工夫处！这个各随人浅深。固是要知到尽处方好，只是未能如此，且随你知得者，只管定去。如人行路，今日行得这一条路，则此一条路便知得熟了，便有定了。其它路皆要如此知得分明。所以圣人之教，只要人只管理会将去。」又曰：「这道理无它，只怕人等待。事到面前，便理会得去做，无有不得者。只怕等待，所以说：『需者，事之贼也！』」又曰：「『需者，事之贼也！』若是等待，终误事去。」又曰：「事事要理会。便是人说一句话，也要思量他怎生如此说；做一篇没紧要文字，也须思量他怎生如此做。」
「知止而后有定」，须是事事物物都理会得尽，而后有定。若只理会得一事一物，明日别有一件，便理会不得。这个道理须是理会得五六分以上，方见得这边重，那边轻，后面便也易了。而今未理会到半截以上，所以费力。须是逐一理会，少间多了，渐会贯通，两个合做一个，少间又七八个合做一个，便都一齐通透了。伊川说「贯通」字最妙。若不是他自会如此，如何说出这字！
「知止而后有定」，必谓有定，不谓能定，故知是物有定说。
未知止，固用做工夫，但费把捉。已知止，则为力也易。
定亦自有浅深：如学者思虑凝定，亦是定；如道理都见得彻，各止其所，亦是定。只此地位已
问「定而后能静」。曰：「定，是见得事事物物上千头百绪皆有定理；静，只就自家一个心上说。」以下定静。