第40章 五子之歌
太康失邦，启子也。盘于游田，不恤民事，为羿所逐，不得反国。昆弟五人须于洛汭，作《五子之歌》。太康五弟与其母待太康於洛水之北，怨其不反，故作歌。五子名字，书传无闻，仲康盖其一也。须，马云：“止也。”汭，如锐反，本又作内，音同。
[疏]“太康”至“之歌”正义曰：启子太康，以游畋弃民，为羿所逐，失其邦国。其未失国之前，畋于洛水之表，太康之弟，更有昆弟五人，从太康畋猎，与其母待太康于洛水之北。太康为羿所距，不得反国，其弟五人，即启之五子，并怨太康，各自作歌。史叙其事，作《五子之歌》。传“太康”至“作歌”正义曰：“昆弟五人”，自有长幼，故称“昆弟”，嫌是太康之昆，故云“太康之五弟”。
五子之歌启之五子，因以名篇。
[疏]“五子之歌”正义曰：史述作歌之由，先叙失国之事，“其一曰”以下乃是歌辞。此五子作歌五章，每章各是一人之作，辞相连接，自为终始。初言“皇祖有训”，未必则指怨太康。必是五子之歌相顾，从轻至甚。“其一”、“其二”盖是昆弟之次，或是作歌之次，不可知也。传“启之”至“名篇”正义曰：直言“五子”，不知谓谁，故言“启之五子”。太康之弟，叙怨作歌，不言“五弟”而言“五子”者，以其迷祖之训，故系父以言之。
太康尸位以逸豫，尸，主也。主以尊位，为逸豫不勤。逸，本又作佾。豫，本又作忬，音同。灭厥德，黎民咸贰。君丧其德，则众民皆二心矣。黎，力兮反。丧，息浪反。乃盘游无度，盘乐游逸无法度。盘，步干反，本或作槃。度如字。乐如字。畋于有洛之表，十旬弗反。洛水之表，水之南。十日曰旬。田猎过百日不还。畋音田。有穷后羿，因民弗忍，距于河。有穷，国名。羿，诸侯名。距太康於河，不得入国，遂废之。羿，五计反，徐胡细反。距音巨。厥弟五人御其母以从，御，待也，言从畋。从如字，或作才用反，非。徯于洛之汭。五子咸怨，待太康，怨其久畋失国。徯，胡启反。述大禹之戒以作歌。述，循也。歌以叙怨。
[疏]“太康”至“作歌”正义曰：天子之在天位，职当牧养兆民。太康主以尊位，用为逸豫，灭其人君之德，众人皆有二心。太康乃复爱乐游，逸无有法度，畋猎於洛水之表，一出十旬不反。有穷国君其名曰羿，因民不能堪忍太康之恶，率众距之于河，不得反国。太康初去之时，其弟五人侍其母以从太康。太康畋于洛南，五弟待於洛北，太康久而不反，致使羿距於河。五子皆怨太康，追述大禹之戒以作歌，而各叙已怨之志也。其弟待母以从太康，太康初去即然。待於洛水之北，以冀太康速反。羿既距之，五子乃怨。史述太康之恶既尽，然后言其作歌，故令“羿距”之文乃在“母从”之上，作文之势当然也。传“尸，主也”正义曰：《释诂》文。传“有穷”至“废之”正义曰：襄四年《左传》曰：“夏之方衰也，后羿自鉏迁于穷石。”然则羿居穷石，故曰“有穷，国名”。“穷”是诸侯之国，“羿”是其君之名也。《说文》云：“羿，帝喾射官也。”贾逵云：“羿之先祖，世为先王射官，故帝赐羿弓矢使司射。”《淮南子》云：“尧时十日并生，尧使羿射九日而落之。”《楚辞·天问》云：“羿焉彃日乌解羽？”《归藏易》亦云：“羿彃十日。”《说文》云：“彃者，射也。”此三者言虽不经以取信，要言帝喾时有羿，尧时亦有羿，则羿是善射之号，非复人之名字。信如彼言，则不知羿名为何也。夏都河北，洛在河南，距太康於河北，不得入国，遂废太康耳。羿犹立仲康，不自立也。传“述循”至“叙怨”正义曰：“述，循”，《释诂》文。循其所戒，用作歌以叙怨也。其一曰“皇祖有训”，其二曰“训有之”，是“述大禹之戒”也。其三恨亡国都，其四恨绝宗祀，其五言追悔无及，直是指怨太康，非为述祖戒也。本述戒作歌，因即言及时事，故言祖戒以总之。
其一曰：“皇祖有训，民可近，不可下，皇，君也。君祖禹有训戒。近谓亲之。下谓失分。近，附近之近。分，扶问反。民惟邦本，本固邦宁。言人君当固民以安国。予视天下，愚夫愚妇，一能胜予，言能畏敬小民，所以得众心。一人三失，怨岂在明？不见是图。三失，过非一也。不见是谋，备其微。三如字，又息暂反。见，贤遍反。予临兆民，懔乎若朽索之驭六马，十万曰亿，十亿曰兆，言多。懔，危貌。朽，腐也。腐索驭六马，言危惧甚。懔，力甚反。朽，许久反。驭音御。腐，扶甫反。为人上者，奈何不敬？”能敬则不骄，在上不骄，则高而不危。
[疏]“其一”至“不敬”正义曰：我君祖大禹有训戒之事，言民可亲近，不可卑贱轻下。令其失分，则人怀怨，则事上之心不固矣。民惟邦国之本，本固则邦宁。言在上不可使人怨也。我视天下之民，愚夫愚妇，一能过胜我，安得不敬畏之也？所以畏其怨者，一人之身，三度有失；凡所过失，为人所怨，岂在明著？大过皆由小事而起。言小事不防，易致大过，故於不见细微之时，当於是豫图谋之，使人不怨也。我临兆民之上，常畏人怨，懔懔乎危惧，若腐索之驭六马。索绝则马逸，言危惧之甚。人之可畏如是，为民上者奈何不敬慎乎？怨太康之不恤下民也。传“皇君”至“失分”正义曰：“皇，君”，《释诂》文。述禹之戒，知“君祖”是禹，禹有训也。“民可近”者，据“君”为文。“近”谓亲近之也，“下”谓卑下轻忽之，失本分也。夺其农时，劳以横役，是失分也，故下云“予视天下，愚夫愚妇，一能胜予”，是畏敬下民也。传“言能”至“众心”正义曰：我视愚夫愚妇，当能胜我身，是畏敬小民也。由能畏敬小民，故以小民从命，是“得众心”也。传“三失”至“其微”正义曰：顾氏云：“怨岂在明？未必皆在明著之时，必於未形之日思善道以自防卫之。”是备慎其微也。传“十万”至“惧甚”正义曰：古数十万曰亿，十亿曰兆，言多也。懔懔，心惧之意，故为危貌。“朽，腐”，常训也。腐索驭六马，索绝马惊，马惊则逸，言危惧甚也。经传之文，惟此言“六马”，汉世此经不传，馀书多言驾四者，《春秋·公羊》说天子驾六，《毛诗》说天子至大夫皆驾四，许慎案《王度记》云天子驾六，郑玄以《周礼》校人养马，“乘马一师四圉”，四马曰乘，《康王之诰》云“皆布乘黄朱”，以为天子驾四。汉世天子驾六，非常法也。然则此言马多惧深，故举六以言之。
其二曰：“训有之，内作色荒，外作禽荒。作，为也。迷乱曰荒。色，女色。禽，鸟兽。
[疏]传“作为”至“鸟兽”正义曰：“作，为”，《释言》文。昭元年《左传》晋平公近女色过度，惑以丧志。《老子》云：“驰骋田猎，令人心发狂。”好色好田则精神迷乱，故“迷乱曰荒”。女有美色，男子悦之，经传通谓女人为“色”。猎则鸟兽并取，故以“禽”为鸟兽也。
甘酒嗜音，峻宇彫墙。甘嗜无厌足。峻，高大。彫，饰画。甘，一音户甘反。嗜，市志反。峻，思俊反。墙，慈羊反。厌，於盐反，又於艳反。有一于此，未或不亡。”此六者，弃德之君必有其一。有一必亡，况兼有乎！
其三曰：“惟彼陶唐，有此冀方。陶唐，帝尧氏，都冀州，统天下四方。
[疏]传“陶唐”至“四方”正义曰：《世本》云：“帝尧为陶唐氏。”韦昭云：“陶、唐皆国名，犹汤称殷商也。”案书传皆言尧以唐侯升为天子，不言封於陶唐，“陶唐”二字或共为地名，未必如昭言也。以天子王有天下，非独冀州一方，故以“冀方”为“都冀州，统天下四方”。尧都平阳，舜都蒲坂，禹都安邑，相去不盈二百，皆在冀州，自尧以来其都不出此地，故举陶唐以言之。
今失厥道，乱其纪纲，乃厎灭亡。”言失尧之道，乱其法制，自致灭亡。厎，之履反。
其四曰：“明明我祖，万邦之君。有典有则，贻厥子孙。君万国为天子。典谓经籍。则，法。贻，遗也。言仁及后世。贻，以之反。遗，唯季反。关石和钧，王府则有。荒坠厥绪，覆宗绝祀。”金铁曰石，供民器用，通之使和平，则官民足。言古制存，而太康失其业，以取亡。覆，芳服反。供音恭。
[疏]“其四”至“绝祀”正义曰：有明明之德，我祖大禹也。以有明德为万邦之君，谓为天子也。有治国之典，有为君之法，遗其后世之子孙，使法则之。又关通衡石之用，使之和平。人既足用，王之府藏则皆有矣。典存国富，宜以为政，今太康荒废坠失其业，覆灭宗族，断绝祭祀。言太康弃典法，所以灭宗祀也。传“君万”至“后世”正义曰：“万邦之君”，谓君统万国为天子也。“典”谓先王之典，可凭据而行之，故为经籍。“则，法”，《释诂》文。“典”谓先王旧典，“法”谓当时所制，其事不为大异，重言以备文耳。“贻，遗”，《释言》文。以典法遗子孙，言仁恩及后世。传“金铁”至“取亡”正义曰：“关”者，通也。名“石”而可通者，惟衡量之器耳。《律历志》云：“二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石。”是石为称之最重，以石而称则为重物，故“金铁曰石”。言丝绵止於斤两，金铁乃至於石，举“石”而言之，则所称之物皆通之也。传取金铁重物以解言“石”之意，非谓所关通者惟金铁耳。米粟则斗斛以量之，布帛则丈尺以度之，惟言关通权衡，则度量之物，懋迁有无，亦关通矣，举一以言之耳。衡石所称之物，以供民之器用，其土或有或无，通使和平也。《论语》云：“百姓足，君孰与不足？”民既足用，则官亦富饶，故“通之使和平，则官民皆足”。有典有法可依而行，官民足可坐而守，言古制存，而太康失其业，所以亡也。训“绪”为业，费氏、顾氏等意云，通金铁於人，官不禁障，民得取之以供器用。器既具，所以上下充足。以金铁皆从石而生，则金铁亦石之类也。故《汉书·五行志》云石为怪异，入金不从革之条。费、顾之义，亦得通也。
其五曰：“呜呼！曷归？予怀之悲。曷，何也。言思而悲。曷，户割反。万姓仇予，予将畴依？仇，怨也。言当依谁以复国乎？郁陶乎予心，颜厚有忸怩。郁陶，言哀思也。颜厚，色愧。忸怩，心惭，惭愧於仁人贤士。郁音蔚。陶音桃。郁陶，忧思也。忸，女六反。怩，女姬反，徐乃私反。思，息嗣反。弗慎厥德，虽悔可追？”言人君行己不慎其德，以速灭败，虽欲改悔，其可追及乎？言无益。虽如字，或作雎。
[疏]“其五”至“可追”正义曰：呜呼！太康已覆灭矣，我将何所依归？我以此故，思之而悲。太康为恶，毒遍天下，万姓皆共仇我，我将谁依就乎？郁陶而哀思乎，我之心也！我以此故，外貌颜厚而内情忸怩羞惭。由太康不慎其德，以致此见距，虽欲改悔，其可追及之乎？事已往矣，不可如何。从首渐怨，至此为深，皆是羿距时事也。传“仇怨”至“国乎”正义曰：桓二年《左传》云“怨耦曰仇”，故为怨也。羿距於河，不得复反，乃思太康，欲归依之，言当依谁以复国乎？传“郁陶”至“贤士”正义曰：《孟子》称舜弟象见舜云：“思君正郁陶。”“郁陶”，精神愤结积聚之意，故为哀思也。《诗》云：“颜之厚矣。”羞愧之情见於面貌，似如面皮厚然，故以“颜厚”为色愧忸怩，羞不能言，心惭之状。小人不足以知得失，故“惭愧於仁人贤士”。