第1章
太上老君
太者，大也。上者，尊也。高真莫先，眾聖共尊。故曰太上老君。老者，壽也，明老君修天修地，自然長壽，故曰老也。君者，尊號也，道清德極，故曰君也。以明老君為眾聖之祖，真神之宗，一切萬物莫不皆因老君所制，故為宗祖也。
說常清靜經
此明清靜之理。且常者，法也。常能法則此經清靜也。清者，元也。靜者，氣也。經則法也，一則為聖人之徑路，二則為神仙之梯櫈。凡學道之人皆因經戒而成真聖。聖人未＊有不假經戒而立，不因元氣而成道者也。此一章之句分為三段，先明無形之道，次說運行之理，下明無名之法。第一明大道無形，第二明大道無情，第三明大道無名。第一明大道無形，能匠成天地，分判清濁。
老君曰：大道無形，生育天地。
道者，開口動舌、發言之詞也。又云：道者，虛無之炁也，混沌之宗，乾坤之祖，能有能無，包羅天地。道本無形，莫之能名。無形之形，是謂真形；無象之象，是謂真象。先天地而不為長，後天地而不為老；無形而自彰，無象而自立，無為而自化。故曰大道。經云：視之不見。故曰無形。杳杳冥冥，其中有精；混混沌沌，分為陰陽，故為天地也。育者，養也。長養陰陽，故為生育也。陽者，清也，上騰為天。陰者，濁也，下潛為地。天地者乃大道之子也。此一段明無情而運行，陰陽之用也。日月者，是陰陽之精氣也。
大道無情，運行日月。
自無而生有，造化以成形。故天無精氣，無以制日月之明；地無精氣，無以制山嶽鎮焉；人無精氣，無以制身形之存焉。故曰日月稟陰陽之所運行。故知道之無情，隨機而所化。又云：天何言哉？四時行焉；地何言哉？萬物生焉。經云：用之不可既，無情而運行日月也。日月者，大道之用也。此一段明無名，而萬物自生，長養萬物。
大道無名，長養萬物。
故元氣無形，不可名也。經云：道隱無名。乃生於天地。故曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物者，五行之子孫也。三才者，萬物之父母也。道者，三才之祖宗也。故元氣清靜，不可常名也。凡學道之人且在觀宗察行，若能智性無礙，可以登涉大道之徑，游於三才之外，常人無所能知也。前章明無形無名，故能運行於日月。此兩句乃是太上之自稱，無名之名，強名為道也。
吾不知其名，強名曰道。
吾者，我也。此明太上自言，吾不知其名，強名曰道。此故亦明上德不德，是以有德之義也。老君匠成天地，開闢乾坤，變化萬物，不言我為緣。道法自然，不能名號。一則從有入無，或從無入有，隱顯無方，存亡自在，豈有常名之稱焉。故經云：吾不知誰之子，象帝之先。又云：吾不知其名，字之曰道。前兩句明太上之所自稱，緣道無名。此後九句明大道尊卑之體，以元炁清靜，以天地男女為喻。就此章中，分為三段：第一明道分清濁動靜之喻；第二明天地男女動靜之機；第三明萬物本末之由。
夫道者，有清有濁，有動有靜。
清者，天也，正陽之炁上騰為天。濁者，地也，正陰之炁下結為地。夫者，發語之詞也。夫道能清能濁，能動能靜，以至大道無測，常名清濁動靜，皆為至道之用。几曰學道之士，若能明動靜之炁，安其位，則至道自來歸之。動靜合宜，故為正色也。此四句與前三句俱明清濁、動靜之理。並後二句，共成一章，以契至道尊卑之位、本末之由。於三段之中，第二段明男女清濁之用、動靜之機。
天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。
《列子》曰：天積炁爾，地積塊爾。天地相連，終不相離。自地以上皆是天也。有諸天諸地，其名不一。四面八天，上有三十二天、三十二帝，皆清炁也。下有九地，九地之下謂之風水。風水之下，冥冥不測。自九地之上，上至諸天，皆出混元之圖也。《上清經》云：諸方各有五億五萬五千五百五十重天，天地之數亦然。此乃以彰至道之尊，大無不包，細無不納也。男者，陽也；女者，陰也。夫人在於母腹之中受胎之日，皆稟天地陰陽之炁，以成其形，稟天地純陽之炁者，以成其男。十月之中，常在母左腋下者，男也。稟天地純陰之炁者，以成其女。十月之中，常在母右腋下者，女也。女之水性，極陰之炁，故為靜也。男之火性，極陽之炁，故為動也。動者飛昇，上應於天。靜者濁滯，下應於地。故云天尊地卑，乾坤定矣；男尊女卑，陰陽分矣。故曰男動女靜。此二句明本末之由。與前七句合為一章，義分三別。
降本流末，而生萬物。
本者，元也；元者，道也。道本包於元炁，元炁分為二儀，二儀分為三才，三才分為五行，五行化為萬物。萬物者，末也。人能抱元守一，，歸於至道，復於根元，非返於末。末者化也；本者，生也。人能歸於根本，是謂調復性命之道者也。《南華真經》云：生者，神凝也；死者，物化也。人能歸真神，歸真神是謂返本還源，不可逐物也。此一段四句明清濁之源、動靜之基，人能有道，道自然皆歸。
清者濁之源，動者靜之基．。人能常清靜，天地悉皆歸。
清者，天之炁也；濁者，地之炁也。皆因清濁之炁生育萬物。世人若求長生之道，鍊陰為陽，鍊几成聖，皆因清自濁之所生，動因靜之所起。清濁者，道之別名也。學仙之人能堅守於至道，一切萬物自然歸之。故《西昇經》云：江河淮海，非欲於魚鼇、蛟龍，魚氅蛟龍自來歸之。人能清虛，寡欲無為，非欲於至道，至道自來歸之於人。但能守太和元炁，體道合真，萬物悉皆歸耳。此四句明心神本來清靜，皆因世欲之所牽也。
夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。
神者，妙而不測謂之神。心者，神也；神者，心也。心擾則神動，神動則心浮，心浮則欲生，欲生則傷神，傷神則失道。人能調伏其心，內安其神，外除其欲，則自然清靜。謂下文也。此一段四句，明修行之功，遣欲澄心，自然清靜也。
常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。
遣者，去除之喻也。人能去其情欲，內守元和，自然心神安靜。心既安靜，世欲豈能生焉？故引《西昇經》之言，所謂教人修道，即修心也；教人修心，即修道也。故以令人絕利一源，修真養性，次保心神安樂。故聖人云：修真養性，載神扶命，則離苦昇樂，福慶延流，而成真道矣。此兩句為一段，明修真至神，六欲、三毒自然消滅。
自然六欲不生，三毒消滅。
六欲者，六根也。六根者，是眼、耳、口、鼻、心、意也。欲者，染著之貌、情愛之喻。觀境而染謂之欲，故眼見耳聞，意知心覺。世人若能斷其情，去其欲，澄其心，忘其慮而安其神，則六欲自然消滅，豈能生乎？內神不出，六識不動，則六根自然清靜，故不生也。三毒消滅。三毒者，三塗之根、三業之祖也。三者，身、心、口也。人有身時，身有妄動之業，心有妄思之業，口有妄語之業。此三業又為三毒。又云，三毒者，乃三尸也，彭琚、彭瓚、彭矯。上尸好華飾，中尸好滋味，下尸好淫欲。人若能斷得其華飾，遠其滋味，絕其淫欲，去此三事，謂之日三毒消滅。三毒既滅，則神和、炁暢、精固，三元安靜，三業不生，自然清靜。三元者，上元、中元、下元也。上為三境，生於萬物，天下三元掌人性命。且上元主泥九腦官，為上丹田；中元主心府絳官，則為中丹田；下元主炁海，屬腎官，為下丹田。此之三元，上主於神，中主於炁，下主於精，故乃掌人之性命也。人若能絕其三業，保此三官，更辮四時之炁，運轉精華，往來無窮，則三丹田固實，萬和柔順。心若太虛，內外貞白，皆因三尸消滅，除假留真，乃為清靜之道矣。前明修真至神，六欲三毒自然消滅。此明迷惑未斷，而心有所染著，故未能窮於妙用。
所以不能者，為心未澄、欲未遣也。
人若能去前三業，則三尸滅，三尸滅則保其三丹田，三丹田固實則炁通暢，往來無窮，即無世欲牽心，故為清靜之道。若未能專勤志意，澄心絕慮，則心不能內修至道，難窮妙用之理，則無所制伏於心猿，即漸失精神。精神既失，則六根妄起，世欲牽纏。此謂自不能解於生死之羅，難出輪迴之網者也。前章明能與不能修習。此章獨明能修而不著，破執而成真。九句正經，義分三別，合為一段。
能遣之者，內觀其心，心無其心；人能斷情，絕食去欲，即無三業之罪。不以專志，修於內行，守於絳官，自內觀己心。心者，火也。故引《內觀經》之言，心者，火也，南方太陽之精，主於火也。上應熒惑，下應心也。心為絳官者，神也，妙用不測，變化無定，神明依泊，三葉如蓮花。又云，制之則正，放之則狂，清靜則生，濁躁則亡。明照八表，暗迷一方。故使學人可以觀之者，心處於形內，不以形觀心。既使形觀，則為二義。形者舍也，心者主也，舍不能觀主，故不可觀也。可使神觀心。神者炁之子，炁者神之母。但心意引炁，存神而觀之，自然感應。何以知之？古德云：為使炁神，神之與心，炁之與道，不相遠離。故聖人設法教人，修道即修心也，修心即修道也。心無所著，即無心可觀；既無心可觀，則無所用、無所修，即凝然合道。故心無其心，乃為清靜之道矣。
外觀其形，形無其形；心者形之主，形者心之舍。形無主則不安，心無舍則不立。心處於內，形見於外。內外相承，不可相離。心形俱用，不可觀執。凝然混沌，有若無形，亦非無也。若非無心，豈能忘於形體乎？心忘形體，故曰無心。本經云：吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患？心之與形，動無所染，靜而無著，此謂形無其形也。
遠觀其物，物無其物。
五行造化謂之物。又云，塊然有凝謂之形。几有形質者，俱謂之物也。物無其物者，謂之真，真空也。本經云：恍兮惚兮，其中有物。物者，道之妙用也，非世之常物。
三者既悟，唯見於空。
三者，心、形、物也。內外中問，俱無所著，是名無為。既入無為，是名空法。空者，道之用也。有用有著，不名於道矣。前一段分三事。此一段獨明無空寂，雖名空寂之理，則俱無所著，即為真道也。此一章六句，合為一段。
觀空亦空，空無所空。
空者，真空也。空法之相，乃有二種：有大空，有小空。大空者，無為不為之理。小空者，破有歸無，以無為為無，是名小空。此二空俱無，即自然不染正性，乃成真道也。空無大小，亦無所去，有著即顯，無著即隱。空法之相，即隨影而見形，若言無見即斷滅。其法長存，如水似鏡，在人之身，掌人之性命。凡居有質，皆藉道以成形。一切物類，無不從道而生。大道坦然，常存於物，非為斷滅者也。
所空既無，無無亦無。
空者，亦非大非小，喻如道性，本無長短，亦無塵垢；悟即謂之真空，不悟謂之假相，非為至道。《上清經》云：空假之相，還復成假，天尊慈悲，乃立空假之相，善巧方便，隨機應化，教導人天，皆歸至道。所說空相，亦非空相。空相是道之妙用，應道用即有，不用即無。非無非有，非名為道。道本無形之形，真之能名；德本無象之象，是謂真象。杳杳冥冥，其中有精，其精甚真，非無為也。萬法俱無，是為空無。空無之道，亦非自然。破此空無，還歸於無無也。
無無既無，湛然常寂。
無無者，無執也。雖無執見，歸於寂法。寂法亦無，非為寂也，亦非空也，亦非無也。非空為空，謂之真空。非無為無，是無中之法。法亦俱無，歸於真寂。真寂亦無，非為無法，不有不無，非空非色。假名稱見，化導眾生。種種分別，皆為執見。執見既無，名曰自然。清靜非為空寂之法，空寂既無，則湛然常存，豁然無礙，即謂之真常之道也。前六句明空寂之理。此一段四句，明空寂俱無，自然無欲，即成真道也。
寂無所寂，欲豈能生？
此明法相皆歸寂滅，真道自然，長存不去，無著無欲，自然成道也。
欲既不生，即是真靜。
真靜者，自然無欲也。有欲則患生，無欲則道生。本經云：吾有大患，謂五有身。及吾無身，吾有何患？無身者，無欲也，無欲謂之真身。真身者，道身也。前四句明無欲無寂。此四句明真性之道，隨機應物，無所不應，自然清靜。
真常應物，真者，體無增减，謂之真。常者，法也。常能法則，謂之真常之法也。法則真常，應物隨機，而化導眾生，無所不應於物，道之物也。常者，道之法也。應者，道之用也。法用無有，皆為常道，常道之中，自有真應之道。故云真常應物，道之妙用也。
真常得性。
凡欲得成真性，須修常性。而為道性得者，動也。動其本性，謂其得性也。
常應常靜，常清靜矣。
既在道性，本求清靜，自然應物，常用於世，無染無著，無垢無塵，隨機而化。本經云：上善若水。水善利萬物。又云：和其光，同其塵，湛兮似或存。存者，道也。本清靜常應，而無所不應，隨方而無所不靜。故云常清靜矣。此一段六句，標前清靜之性，道性既清靜，乃得真性；既得真性，返歸於無得之理也。
如此清靜，漸入真道。
此言清靜之性，名為真道。經中不言，令人須假性修，漸進而成真也。真者，能長能久，不增不減，與天地齊壽，故為真道也。
既入真道，名為得道。
既入真道，名悟修真。鍊凡成真，鍊真成神，神真者，道也。故與天地同壽，日月齊明，造化萬物，故名為得道也。
雖名得道，實無所得。
道者，無得無失，亦無常形。本經云：道本無形，莫之能名。故云雖名得道，實無所得也。大道常存，亦無去住。又云：上德不德，是以有德。前明真性之道返歸無得之理。此明大聖立教，以無名之名，強名為道，教導人天，應接群品，雖無正形，悟者必得。
為化眾生，名為得道。
化者，返以守真謂之化。化者是遷變之義，逐換應見之名。化別種種，應見容儀，有無莫測，誘化時人。誘化者，指事為喻，恒勸開悟教道之名。普令後學之人拾惡從善，惜身保命。故要歸於聖教，只如太上西化流沙八十一國，亦法視相；或見大人，身長千丈，或見小人，身長丈八，變見無方，易形改號。或為金仙，或日梵仙，隨方設化，同體異名。教人修道，去妄成真，乃立清靜之教，皆為化也。應見降生於太清，渦水之右，真源之左，九井長存，雙檜猶在，見其道相，以化人天。又《聖紀經》云：老君自上古混沌初分，或以未分，開闢天地，安置日月星辰，分配五行，造化萬物，代代不休。為天王之師，時人莫能知之，非獨為西國演化。所言道本自然，無所不入，十方諸天，莫不皆弘至道。普天之內，皆為造化。蠢動含生，皆有道性。若能明解，即名為得道者也。
能悟之者，可傳聖道。
悟者，覺也，猶通也。通者，達也。凡學仙之士，若悟真理，則不以西竺、東土為名，分別六合之內，天上地下，道化一也。若悟解之者，亦不以至道為尊，亦不以象教為異，亦不以儒宗為別也。三教聖人，所說各異，其理一也。本經云：同出而異名。又云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。能悟本性，非分別所得也。但能體似虛無，常得至道歸身，內修清靜，則順天從正，外合人事，可以救苦技衰。以此修持，自然清靜。傳者，付度之名也。人能清靜，至道自來，不求而得，不學而成。本經云：天道無親，常與善人。清靜自然，聖道歸身。所以言可傳聖道也。凡此一段，前獨標無爭無德。後學眾生皆執偏見，妄情所起，失道迷源。老君又徹其前意，以上下有殊，乃破執性。
老君曰：上士無爭，下士好爭。
爭，求靜也。所言上士好爭處而求安，靜本性而自靜。爭者，執有也。上士不執有見，非為喧爭也。緣下士求達本性，故好爭而求靜，以其執見而求之者也。是名能體道合真者，不著於耳、目、鼻、口、身、意之病，亦不著於鹹、苦、辛、甜之味，亦不著於官、商、角、徵、羽之音。此之執見皆非本性。此者下士好爭之理，諸見無心，豈有爭乎？人若無爭，為清靜也。
上德不德，下德執德。
德者，貴也，有名稱也。上德者，明上古之君本無名號，亦無所稱，故言不德。本經云，上德無為者，道德所稱也。又云，有若無，實若虛。道者若執有見、有名，即非上德也。本不有不無，不虛不實，應用即有，昧用即無。故云：知者不言，言者不知。知而不言者，隱也。又知可如不知，知不知上，不知知病，故云知者不可言也。故云上德不德，下德執德也。下德執德者，有名跡功業，以成稱名自見。凡諸有見，皆生分別。又本經云：迎之不見其首，隨之不見其後。何以分別？既有分別，即為執德。若能除兩件之心，乃名為自然之道。兩件者，有為、無為之法。或立無為為是，破有為為非；或執有為為是，乃破無為為非。此是兩件之心。至道自然，亦非有為，亦非無為。故至道自然，湛寂清靜，混而不染，和而不同，非有非無。几學仙之士無以執非，但俱無執見，則自達真道，超越三乘，悉歸一乘。道不為下，故執德者不名為道矣。
執著之者，不名道德。
前說執德以為下德，故執諸相，行流涉于有為，不名道德也。道德者，通變無方，存亡自在，應用即見，能尊能貴，悉皆自然，非執見之人。若執見之人，豈能知之乎？此一段明眾生所以不得真道．至常清靜矣。
眾生所以不得真道者，為有妄心。
妄者，動也。情浮意動，心生所妄，動者思之，因妄者，亂之本也。一切眾生不得真道者，皆為情染意動，妄有所思，思有所感，感者感其情而妄動於意，意動其思而妄生於心。人若妄心不生，自然清靜。又云，妄動者，亡也。皆亡失其道性，故逐境而感情，妄動其心，故不得真道。
既有妄心，即驚其神。
驚者，心之極畏，名曰驚也。非祗指於心驚也。驚有二說．一則內修清靜，乃忘於形而驚其神。二則外習事業，乃勞於心，而驚其形；外既驚其形體，內誘則驚於其神。若得心神安靜，則外欲不生＂，欲既不生，自然清靜也。
既驚其神，即著萬物。
凡人若驚其神，則外有所著於境，內則失於正性。萬物者，眾多之名也。緣道貴守一，不可著於萬物而驚其神也。夫人得生於世，故稟地、水、火、風四大之中，和炁而生，按三才而所育，貴亦難勝。若能安然不動，內守元和，則思慮不惑，自然清靜也。
既著萬物，即生貪求。
貪者，是愛著之貌。雖名愛著，亦有二種分別之義：一者貪於世事，外求華飾，欲樂其情，則為陰咎，不合於陽教。既屬於陰，即不能清靜，乃為濁滯也。二者貪於進修，窮尋真教，堅求至道。此為內貪。名為貪，其理合於陽教，即輕清而為正，陰即濁滯而歸邪。若能體道合真，自然輕靜也。
既生貪求，即是煩惱。
然貪外事，漸漸斷除；貪求內事，勸勤修進。雖即內求至道，不可堅執之，亦乃生煩惱。凡言煩惱，亦有二一種，分別輕重：一者輕煩惱，二者重煩惱。一輕則是貪求至道，執之亦生煩惱。二則是外求世法，名重煩惱。輕即合陽，是名為清；重即合陰，是名為濁。雖分輕重，則不可執之。執猶著也。既貪著即生迷惑。但以拾重棄輕，內守元和，湛然不動，故謂之懷道抱德，自然淳朴。夫長生之道全在養神，若守元和不失，神即居之，神若居則心大安，忻忻而若喜，自然清靜，豈有煩惱生乎？
煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
身心躭著外境，憂苦自生於內。濁者，染也；辱者，污也。身心染污，自歸流浪者，返復也。返復生死，不離輪迴，流浪於苦海之中。苦海者，憂苦之海也。海者，大也，憂苦事不能免也。非干至道不慈，自為人心造作。夫學道之士，但內守其一，外除其想。一者，身也。聖人皆云存三守一。三者，精炁神也。但守其身，必存於三也。故《西昇經》云：守身不失，常存也。專守其一，不生妄想，即免於苦海沉淪，憂苦不著於身心，自然解脫，合於清靜。故聖人遺其經文，以正其義，施大法橋，閉其徑路，教化未悟，令入妙門。此明人皆自失真元，故非為至道不慈者也。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。
真道者常存，非古非今，非生非滅，外包天地，內入毫芒，法則萬物，常用於世。人能悟解，雖己自得，非為化物也。夫太上所言，人能覺悟，悟則本性，謂之得道也。亦非至道難求，亦非易得也。本經云：天道無親，常與善人。又云：道本無形，莫之能名。得悟之者，唯己自知。善人常能守於清靜，即皆為得其真道者也。此一章至書而錄之，總為一段。先明仙翁誦持此法，次明傳授帝君，天官洞府，悉皆祕隱，非為常輕者也。
仙人葛玄曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。
仙人姓葛諱玄，字孝先。初學道之時，常誦此經，後得神仙之道，今位登左仙翁者是也。仙翁有孫，名洪字稚川，今之世人皆只乎朴抱子。祖代求仙，皆成真人矣。仙翁初入道之時，居長白山，或居東嶽。自後遍歷名山，慇懃求道。成道之後，隱跡潸形，為留經教於世，勸悟後學之途。凡言誦經萬遍者，萬遍即萬行圓備也。又《靈寶經》云，萬範開張者，乃明諸天梵炁彌羅，無不周遍也。範者，法也。萬法皆同，內外俱應。分即為萬象之形，聚為萬神之體，此乃為圓滿之義也。又云，萬遍道備，飛昇太空，萬神之備。萬遍既周，乃成清靜之道，非祗為誦持經文，何必苦於形而勞其神者也。
此經是天人所習，不傳下士。
天人者，極陽之仙也。天仙者，碧落飛騰，遊行自在，兩腋有毛羽，亦名羽客也。凡是天仙羽客，住於三清之上，常行於經法，亦非輕傳下士。世人若修天人之行，即謂天上人也。凡欲修學之士，何不誦習此經，日有進修之業，若無退慢之心，是謂有進無退之士也。亦不令輕傳下士。又聖人云，經法流行於世，學人若遇，須當寶而貴之，不可輕泄。如逢賢士，有心即授，有善即傳。此蓋流通救度，要其悟解者也。可傳可授，弘在人矣。
吾昔受之於東華帝君。
吾者，仙翁自稱也。東華者，按《上清經》云：東方有飄雲世界碧霞之國，翠羽城中蒼龍官，其中官闕，並是龍鳳寶珠合就，上有五色蒼雲覆蓋其上，故號蒼龍宮也。乃是東華小童君所居之處。此明仙翁自云吾逢彼帝君，即傳受此經，且非輕傳於下士也。
東華帝君受之於金闕帝君，
金闕者，西方有琅玕世界瓊瑤之國，瑠璃官內，其中官闕，並是琅玗寶珍瑠璃合就，故號曰瑠璃宮也。有一帝君於宮內亦寶祕此經。又云金闕帝君者也。應其名號，或太上分形化體，名號有殊。《上清經》云：後聖金闕玄元黃帝老君，太上是也。又《尹氏玄中記》曰：太上老君常居紫微官，或號天皇大帝，或曰太一救苦天尊，或號金闕聖君。故知太上隨方設化，應號無窮。即知先聖金闕西方瓊瑤國主帝君是也。上聖帝君盡皆寶祕此經，何況後學傳受，修持諷誦，豈不欽崇，重而行之者乎？
金闕帝君受之於西王母。
王母者，諸天神王帝主之母，居於崑崙。按《天地論》曰：王母居崑崙西側黃河出水之處。王母者，是天地之母。又云，天公、地母主統眾真，總攝三界，天上天下，是王母為至尊之母也。昔於金闕帝君受得此經，其帝君受此經於西王母之時，亦非輕傳於下士也。
西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世書而錄之。
口口相傳者，古聖人傳受經法，皆以內藏心腹祕受經文，流通行化，教導人天，並不記文字，即不以今世所見也。自仙翁後來，故書此經，傳於下世，普遍流行，即要拔度後學之徒者也。前明先聖傳受，次明後學尊卑，若能悟解真道，則隨功而獲果矣。
上士悟之，昇為天官。
上士者，外鍊形質，內養精神，外和其光而同其塵，內修功而保其元也。元者，元炁也。元炁是神之母。人能常存於元炁，下保於丹田，上固於泥丸，中守於絳官，如此愛重，保於三元，是謂內養於神。神者，炁之子；形者，神之舍。神是身之主，身無主則不安；形無神而不立。上達之士常服日精，保於下丹田，飲於月華，保於腦戶。腦戶者，泥九上丹田也，屬陽，故使太陰精炁保之。下丹田腎官氣海屬陰，故使太陽精炁保之。又《易》曰：一陰一陽之謂道也。且能待日月二景扶身形而行之，叉昇為天官也。是五雲五炁者，是五行之正炁也。凡上道之人，五臟既真，五臟炁自生，五行真炁化成五雲，扶其形質，上游三界。三界者，欲界、色界、無色界也。下游十方。十方者，四維上下是也。三界十方俱無滯礙，然後昇入上清，得位為天官之號也。
中士悟之，南宮列仙。
金者，肺也。玉者，骨也。凡學道之士先須鍊骨，謂之寶玉；鍊肺保津，謂之炁金。石者，腎也；丹者，心也。安心息炁，保於腎臟，乃得延年，非為世間金石寶玉也。此之金石能保其命。又圖南子云：外寶如何內寶存。此之謂也。若能內保於性命，然上參於上清聖文。聖文者，皆上清祕寶之書。下達玄微者，下元腎也。又《上清經》云：南方有丹靈天，內有藥珠宮，內有一真君號曰靈天君。又云，朱陽宮或云朱陵宮，其天中內有炎炎火鍊池，池有七寶宮殿，亦號曰紫陽宮。若有下達之士學道成功者，乃同司命真君錄其姓名，奏上南宮，得為仙官之號也。
下士得之，在世長年，
下士者，未能絕利一源，皆求資身益命之道；或服靈藥，或餌丹砂，或休名棄位，或淡靜安神，或依倚林泉，或藏跡於朝市，內修至道，外合五常。或隱或見，體道合真。如斯不退，尚保延年，何況高士英賢隱於巖谷，學神仙養藥，而得白日昇天。何故後人不能專至？即今西嶽華山山居隱士丁、陳二人在世延年？注名以入仙位，况後人不能相效。故舉此數喻，乃明至道無偏，求者必達。故本經云：天道無親，常與善人也。又參同歸一。
游行三界，昇入金門。
《靈寶經》云：三十二天三十二帝，第六名上明七曜摩夷天帝，名恬懀延，此是欲界也。雖有此說，凡學道但去其欲，即名真人。又色界在二十四重天，無極曇誓天為色界，其帝君號名飄弩穹隆。，又太素秀樂禁上天為無色界帝君，名龍羅覺長。此名三界，乃指天地而言，此為外，約大綱之說也。若喻人身而言之，三界即三丹田也。下丹田為欲界，中丹田為色界，上丹田為無色界。人若保守於三丹田，則精氣神存上中下三丹田之境，真人游於三界也。若得三丹田神俱足，則自然昇天矣。故經云，形神俱妙，與道合真，此之謂也。《上清經》云：大羅天在三十二天之上。又《靈寶經》云：三界之上，渺渺大羅。大羅之境唯有三清宮闕，莫不上聖高尊游於其上。又云，有五億五萬五千五百五十重天。此不具載。又唐賢樂朋龜云：原夫八十一天，比太上之半壽。此者大約而言也。學道人若先修內行，保固守於三元神，三元神俱備，自得昇天，游於三清之境，出入金闕之前，朝拜太上，得為真人。故曰昇入金門也。前仙翁書錄乃標至學尊卑。此明真人所說，導引羣生，普令誦持真經，得善神擁護其身，漸入仙真之階。
左玄真人曰：
左者，陽也。玄者，一也。道君號得一，真人乃立其左右，陰陽一是也。故言左玄真人。左玄真人者號法解。為此真人大慈，仁者多請問因緣，下游五濁，救拔一切；復歸三境，侍從尊慈，太上保之，稱其名號。學仙之士但能存一，守於陰陽二炁，則為真人。何為守一？一者，道之本性。一為大也。又云身也。故引《西昇經》云：愛人不如愛身，愛身不如愛神，愛神不如舍神，舍神不如守身，守身長久，長存也。學人未悟玄微，但且護形愛炁，輕物賤名，思慮不惑，則血氣和平，如此即其一可存也。陰陽二炁即坎離之用也。故謂為真人之身。然後朝於太上，皆得為道之臣也。上則參於三境，下則游於十方，開導眾生，教化未悟，引接群生，普令得其道，此即為真人之所作也。
學道之士，持誦此經，
持誦者，依本曰讀，離本曰誦。學道之士，若能心正，道念不退，依法奉修，如對太上，行住坐立，常持專一，是謂誦持者也。
即得十天善神擁護其人。
此明學士心常念道，持誦真經，即得善神擁護。十天者，八方上下是也。《因緣經》云：每月十直齋，各有善神直日，亦為善神也。且人有三業、六根身形之業，故有十惡。十惡者，淫、殺、盜、嫉、婦、恚、惡口、兩舌、妄言、綺語，此為十惡。十善者，身不妄行，心不妄動，意不妄思，性不妄亂，耳不妄聽邪聲，口不妄言綺語，目不妄視邪色，鼻不妄受邪穢，舌不妄食邪味，識不妄受於驚怖，即名十二善。十善既生，十惡自滅，乃得真聖相護。十行既周，自然清靜。既生清靜，則無煩惱。煩惱既無，乃成真道。
然後玉符寶神，金液鍊形，形神俱妙，與道合真。
玉符者，玉皇之符也。令人學道功圓行滿，昇入仙階者。先得玉皇符命，然後昇仙也。玉符於身而論之，可明中元之事。中元者，心也。學人之心若能安靜，自然無染於塵垢，清靜而保固形神。若上等之人悟鍊金液之道，以固形質。中士未悟，身外求藥，合和修鍊，以佇性命。若論出入之道，亦先固形體，然後養於神識而形體固，形瘦力倦，神者為彼之主，主安則外固。假如世之屋宅無人，則不能全矣。內外之事如此也。故引《西昇經》之言：我身乃神之車、神之舍、神之主，主人安靜，神既居之；躁動，神即去之。又云：神生形，形成神。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成。形神合同，更相生，更相成。此事表裹相應之道。又云，神常愛人，人不愛神。神常愛人者，願其人生。人不愛神者，為心所擾也。心亦神也，其神名曰靈童，能惡能善，能昧能明，能喜能怒，能正能邪。使意馬如風驅，心猿如箭疾，巧生千種，機出萬端，皆在此神。又《內觀經》云：心者神也，非青非白，非赤非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方，變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。制之則止，放之則狂。清靜則生，濁躁則亡。人能清靜，內修至道，制伏其心，心既安靜，其神則生，神生則形固，形固成神。神藉形而成，形藉神而生，形神相藉，安靜修功，形固神全。故云形神俱妙，內外相應，自然與道合真也。前明誦持威力，修鍊成真。此明真經道德貴重，世人悟解玄微，即得身超三界也。
正一真人曰：
正者，真也；一者，大也，亦為心也。心者，南方太陽之象，元處北方。因何太陽處於北方？為坎離中有一畫，故為一陽，是謂心也。一是陰中陽位，二是陽中陰位。此是五行返復之理，陰陽變化之用，是謂正一也。正一真人者，漢天師也，姓張諱道陵也。今為三天大法師，位任正一真人。又為三清度師。其真人今居聖真之位，亦曾鍊五行，修功為國，扶衰救苦，除害興物，利濟庶民，功圓行滿，超几成聖，位居高上正一真人。人若能修鍊其心，自然關府通泰，神和氣暢，皆由正一之事。今有天師所行正一斬邪三五飛步之道、銅符鐵券、金丹寶經、祕訣靈章、二十四階品籙，此不一一載也。
人家有此經，悟解之者，灾障不干，眾聖護門，
家者，身也。經者，心也。外學喻則家宅也。真人曰：家有此經，若能悟解玄微，靜身心，修行念道，持誦不退，即得眾聖神人護衛其門。既得神人護門，則災障干於家庭，邪魔無犯於住止。皆因主人清靜，故得神明護門。內舉此喻，則家猶身也。心則經也。人能清靜，行其至道於心，則謂之有此經也。悟者，覺也；達者，解也；通者，了也。覺了則謂心有經也。無經則未悟解，故有灾障，煩惱所生。若心了達，則無煩惱。煩惱既無，自然清靜，灾障不生，故不干也。眾聖護門者，人身中有三萬六千神，左三魂，右七魄。身有一萬二千形影，體有二萬四千精光，五臟六腑二十四神，耳、眼、口、鼻皆有也。一一各有宮闕所居人若清靜，眾神歸身，各居宮闕，故云眾聖護門。又三萬六千神各居瓊宮，即知烟蘿先生語不虛也。
神昇上界，朝拜高尊。
神者，心也。道典云：聰明正直謂之神，陰陽不測謂之聖。故云心靈則道降，道降則神靈，神靈則聖也。神明既聖，即可昇也。昇者，登也，昇登於上界。上界者，則三界之上三清之境大羅天也。人能保精、養炁、愛神，調和於元炁，填補於腦，烹鍊神水，變化精神，神炁若全，即得上昇三界，朝禮太上高尊。凡學仙之士，所說朝元，即有二種：一論天地，二論人身。即明三丹田、且三界朝元者，即上中下是三元也。上元者，上應玉清，始炁所化，號天寶君，理玉清聖境清微天，總一十二部聖行之經，為洞真教主，下於人身中為上丹田腦工，亦號泥丸工帝君，以主於炁；中元者，上應上清，元炁所化，號靈寶君，理上清境禹餘天，總一十二部真行之經，為洞玄教主，下於人身中為中丹田心府絳官帝君，主於神；下元者，上應太清，玄炁所化，號神寶君，理太清仙境大赤天，總一十二部仙行之經，為洞神教主，下於人身中為下丹田炁海腎宮帝君，主於命。此三元三宮三寶者，天地得之以成，失之以傾，人身得之以生，失之以死。故《黃庭經》云：一身精神慎勿失。故要保愛也。又云：仙人道士非有神，積精累炁以成真。凡學道之人，若能運用精華，存想神炁，朝拜三元，修功不退，久而行之，自得真道。故聖人云：心為使炁神，若知行炁主，便是得仙人。此明存想之道，皆以心而使之也。
功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。
此明修道得果也。功滿八百，行滿三千。功行者，乃是修鍊之功行也。學人若能行胎息之道者，日行八百，即可以昇天，功行感應，自然昇舉也。古德云：功圓行滿，昇為金闕之臣，獨步玉京之上道也。學人若能專守三宮，朝拜真元，百節關府自然通泰，萬神和暢。相感帝君者，既存守三元，三元各有帝君也。誦持不退，則心念正道。謂誦持也。身騰紫雲者，內觀之道乃有正說。人有五臟屬於五行，人若修鍊五行，真炁傳於五臟，故為實腹。五臟真炁既成，自然尸解，出有入無，變化自在，存亡恍惚，此為得道之中也。紫雲者，五行真炁結成紫雲，乃是上天之誥命之炁。故凡得道之人皆乘紫雲而去，上昇三境，朝拜太上高尊，以表得道人證於尊貴之貌也。