第87章

則陽第五

少知曰：四方之內，六合之裹，萬物之所生惡起？太公調曰：陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起。此議之所止。少知曰：季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情？孰偏於其理？太公調曰：雞嗚犬吠，是人所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍，或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛，有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛，可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，終日言而盡道；言而不足，終日言而盡物。道物之極，言默不足以載；非言非默，議有所極。

郭註：問物之所起，或謂道能生之。此皆自爾，而無所生。凡此事故云為趣舍，所起於陰陽之相照，四時之相代。過此已往，止於自然。其相理相使，皆物之所有，非無能有之。物表無所復有，故言知不過極物。廢起無所原。隨此議之所止。或謂道莫為也，或謂道或使也。或使者，有使物之功。物有自然，非為之所能，由斯而言，季真之言當也。至精至大，皆不為而自爾，物有相使亦自爾也，故莫之為者，未為非物。凡物云云，皆由莫為而過去。實自使之，無使之者。居，指物之所在。物之所在，其實至虛。求之於言意之表而後至焉。突然自生，吾不能禁；忽然自死，吾不能違。近在身中，猶莫見其自爾而欲憂之。此二者，世之所疑。物理所窮，故知言無窮；然後與物同理。常不為而自然。道不能自有，有者自然也。物所由而行，故假名曰道。舉一隅便可知。求道於言意之表，則足；不能忘言而存意，則不足。道物之極，常莫為而自爾，不在言與不言。極於自爾，非言默所議也。

呂註：少知聞謂之道則已有，而不得與道比，故疑於無物，問萬物所生惡起，所謂制乎虛者也。日月往來，昇降消長，相照相盖相冶也；寒暑屈伸，王相生剋，相代相生相殺也。物生天地問，隨陰陽四時而運，是以欲惡去就，乘之以行，雄雌片合，動靜有常，故有安危禍福聚散等事，此名實之可紀而精之可志，非不可致詰者也。先後相隨之謂序，相理而未嘗亂也。橋則乘之以行，運則因之以濟。相使而未嘗定也。窮則反，終則始，陰陽爾四時爾，是物之所有，非道之無也。言知之所止極此而已，此則萬物之所生起，非所以生而起。有名，萬物之母。是也。若夫睹道之人，未嘗無物，故不隨所廢；未嘗有物，故不原所起。泊然無名，出乎六合之外，豈言知之所及哉？季真莫為，隨所廢也。接子或使，原所起也。雞狗之嗚吠，其所化，所已為也；其所以嗚吠所自化，所將為也。精至無倫，則無內；大不可圍，則無外。或使、莫為，果安在耶？此所以未免於物，以其不麗於實，則麗於虛故也。以有名實為物之居，不知其未嘗有；以無名實為物之虛，不知其未嘗無。所以言而愈疏也。生死之不可卻止，則超乎言意，雖近在身而不可睹也。或使、莫為，皆疑之所假而非理之真。往無窮，則迎不見首，來無止，則隨不見後。是物之理，非物之形也。或使、莫為，則可言可意，不免與物終始而已，惡睹所謂無止無窮哉！道不可有，以其無有也；有不可無，以其自無，非我無之也。然則道者，假名，安可以名為道？莫為或使，皆在物一曲，何足以合乎大道？言而盡道，希言自然也。言而盡物，多言數窮也。自物觀之，則道非物；自道觀之，無物非道。道物之極，言默不足以載。終身言未嘗言，則非言也；終身不言，未嘗不言，則非默也。議至於此，然後為極。

疑獨註：陰陽則相照以日月，相合以天地，相治以風雨；四時則相代以寒暑，相生以春夏，相殺以秋冬。為有陰陽、四時、欲惡、雌雄，於是橋起、安危、禍福悉由之矣。至於相理相使與夫窮反終始者，皆物之所有，言知所能至極物而已。睹道之人，則見於形氣之表，豈復留意於物而推廢起之由哉！此議之所止也。莫為則自然，天也；或使則使然，人也。和同天下，則非一曲矣。雞嗚狗吠，人所共知，其所以嗚吠與所將為，雖大知，不能以言意求矣。由是而推至於極大極細，皆非人力所能為也。莫為，則知天不知人；或使，則知人不知天。滯物一偏，終以為過。虛實有無之名相因而生，可言意則愈疏，不若求之言意之表也。夫人之生死順乎性命，孰能禁阻？此理非遠，在吾身中，如四時循環而不可睹。則或使莫為之說，疑其為假而非性命之至，吾觀夫復命之本，其往也無窮，出生之末，其來也無止。言道之無則與物同理，言道之有則與物終始，非有非無，出於強名，則或使莫為，皆在物一曲，而未至於大方，況欲語道之無方乎？言而足者，內無所嫌，故盡道；言而不足者，反此；不若非言非默而道物兩得之也。

碧虛註：少知問世間萬物之所生起。太公告以陰陽四時照治生殺之理，人民欲惡去就，禽獸之雌雄片合。橋起，高勁貌。事有安危禍福緩急聚散之不同，而相易相生，相摩相成之不一。外有名稱可紀，內有精微可志，自天地至于萬物，皆隨次序而相理相使。物窮則反，事始則終。禪言竭知，止極事物之粗，莫能窺道之藩籬也。唯睹道之人，不隨物之廢起而任物之芸芸，我則括囊全生而已。又問道之莫為也，其如事業，何道之或使也？其如自然，何當物之情？孰偏孰正？答以雞嗚狗吠是人所知而莫知其所以嗚吠，謂其莫為耶，何緣而忽嗚吠夕？謂其或使耶，他物何為？寂然自化之理孰知？將為之情孰識？唯置其莫為者，則可以察或使之情；任其或使者，則可以審莫為之理。推此而論，雖至大極細，皆不免於物，莫逃乎累。失物所籟者名與實，名實喪，則物何有？唯妙道至理，不涉思議，氣來則生，氣散則死，方生復死，方死焂生，可謂近矣！而理不可睹，在於冥悟而已。或使，則利人；莫為，則自全。達者左右逢原，迷者疑心未釋。假道而行耳。吾觀道之本末，空寥恍惚，不可隨迎，論其無窮無止亦與動植無二；世以有用無為為言教之本，既形言教，則不能超物。故與之終始有無二理，皆借妙本而行。季真之無，接子之有，皆一曲之論，見笑於大方之家。有無皆貫，事理兼明，為言而足；言而足，則道無遺矣。有無偏執，事理互陳，為言不足；言不足，則物無逃矣。道之極也，默不能默；物之極也，言不能言。若離其言言，去其默默，然後冥會忘言之機，目擊衆妙之極。

《鬳齋口義》：照，猶應。盖，猶合。相治，相消長也。春生秋殺，隨時代謝，然後有欲惡去就安危禍福等事，皆同中之異者。橋，拱而起。片，即判也。自欲惡已下，其名實精微件件可見可書也。隨序之相理，即陰陽相抬，橋起而運，相為消長，故曰使窮通終始，物之鈴然。言知之至，極此而已。唯知道之人於所以廢起者，皆歸之自然。故言議至此而止。莫為，言事皆偶然；或使，有主之者。雞嗚狗吠，喻人所知不同；雖有大知，不能盡其言意所自化所將為，若以此理分析語大語小，不可窮已。皆累於物，終以為過，謂有物司之是實也，謂本無，所主是虛也。有實，則有名為累，謂無則名實俱泯。然所謂無者終在亦累於物，曰有曰無皆可以言傳意度，去道遠矣。未生不容不生，當死豈可違阻？此理近在目前而不可睹，以為或使，又以為莫為，世之疑情假此而起。即本始未動之時觀之，見其往者無窮；即既動而止之時觀之，見方來者無止。但泯於無方，可合萬物而同一體。或使莫為，皆未離於物，與之終始，不免於有，何可得而無之？若以真實而觀，道之一字亦是假名。二者之論，泥於一偏，安得合乎大道？我有真見，終日言亦無妨；若無真見，雖多言而不離於形似。道，精也。物，粗也。若要其極，言默皆不足以盡。非言非默之中，自有至極之議。釋氏所謂如我按指，海印發光，似汝舉心，塵勞先起，亦此意。天有陰陽四時，人有欲惡去就，物有雌雄判合。橋起，憑虛而起。庸有，用是而有。言事或無因或有因，皆出於天人萬物之交化，而本於道之緒餘。安危至聚散八者，又自前而生，其迹愈粗。歷數人據，紀迷無遺於是。隨次序以相理，而君臣父子之義明；憑虛運以相使，而窮反終始之機著；故其言知所至，極物而止。此治世之論，方內事也。若夫方外睹道之士，則不隨物所廢，不原物所起，首尾既忘，中亦不立，然則何所容其擬議哉！季真、接子，當時有此二家之論。各執一偏，猶楊、墨之為我、兼愛。以其不合乎道，故以雞嗚狗吠鄙之；人皆知其嗚吠而不知所以嗚吠，則吾於二子之論又安能知其自化哉！以此理析之，凡至小極大，或使莫為，皆不離於物，莫免乎息。或使，有由然則實也；莫為，雖虛有名則實。係之未得為全無也。昔之語道者鈴離四句，謂有，無，非有非無，亦有亦無，離此即是道，猶合束西南北即中也。請觀夫四時之往來，日星之奔運，天行健而不息，海噓吸而有信，莫之為耶？或使之耶？然則有為之者？有使之者？嗚吠，為風氣所使；生死，為大塊所使；四時、日星、天海，皆有真宰司之，但為於無為，使於無使耳。人之生死、去來不可阻，此理近在身中而不可睹，其義亦然。觀其本而往者無窮，觀其末而來者無止，則知受役於造化者，往古來今而不息，非獨我也，何可勝言？與物同此理而已。若泥於或使、莫為，則有言有名之所自起，與物終始而無已也。道不可有，有之則窒滯而不通，何由造虛玄之妙？道處有無之問而不著於有無，假有無以行，無所往而非道。若季真、接子者，各殉一曲，豈可達乎大方？言而足者，得道之精；言而不足者，得道之粗。言一也，而有道物之分。若究其極物之虛，即道也，言默皆不足以載。惟超乎言默之表，斯為道之極議也歟。

褚氏統論：是篇自則陽、王果起論，稱山樊隱德以鎮市朝奔競之風，有以見至人善達物之綢繆，使之歸乎恬暢，是謂飲人以和而使人化者也。裨益治道多矣！以其愛民無已，故民愛之安之亦無已，盖以道濟物出乎性情之真，民安有不化者？世人往往殉物失己，日遠舊都，望之暢然，則未至蔑盡，猶思所以求復而能見所自見，聞所自聞，其听悅當何如！人之治身，猶治國也。心君正而五官理，國君正而韋輔賢，非獨利於一時，猶足以興日後之化，如湯得三臣傅於前，而有夫子繼其後。若四時之成歲功，又河內天外人之辯哉！次因齊、魏敗盟而舉兵，遂引觸、蠻為喻以眇當時好戰之君，明所習之隘陋，所爭之不足爭也。孔子舍蟻丘，譏有迹之可嫌。封人論為禾，忌欲惡之為孽。此皆示應世理身之要，至於伯矩歎辜人，以失為在己，正己以正物也。還緩隨年化，恃知所不知，用物之知也。此又論治民化物之方。靈公之為靈，定葬於未然，則凡所為者不得不為，造物有定算，託之於人耳！若夫丘里之言，合散同異，馬非百體立體得名，大人合并為公，萬物殊而道備，猶大澤之百村大山之木石或同出而異用或異產而同歸，不越乎形氣之分化，而至理盡矣。結以季真、接子虛實皆為執，滯，未免與物循環而已，故必超乎言默之表，心融而意得之。道物之極議存焉，則知可道可名之非真常，而非言非默之可載道也明矣。