第5章

內篇養生主第一

吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

郭象註：生也有涯，分有極也。夫舉重攜輕，力有所限。好勝者雖絕膂，未足嫌其願，此知之無涯也。知之名，生於失當，而滅於冥極。冥極者，任其至分而無毫銖之加。雖負萬鈞，忽然不覺重之在身；雖應萬務，泯然不覺事之在已。此養生之主也。若以有限之生，尋無極之知，安得而不困哉。已困又為知以救之，因養而傷真，大殆也。鈴須忘善惡而居中，任萬物之自為，悶然與至當為一。故刑名遠己而全理在身。盖能順中以為常，則事事無不可養生。非求過分，全理盡年而已矣。呂惠卿註：生隨形而有盡，知逐物而無窮。以生隨知，則有殆而已。已而繼之以知，卒於殆而已矣。天下皆知美之為美斯惡已，皆知善之為善斯不善已。善惡皆生於知，其相去何若？唯上不為仁義之操以近名，下不為淫僻之行以近刑，善惡兩遺而緣於不得已以為常，是乃劇心去知而止乎不知之道也。保身、全生、養親、盡年，何以加此。

林疑獨註：有形者陰陽不能續，無形者歷數不能窮。故以有涯之生，隨無涯之知殆已夫。真性裂而有善惡，善惡立而有名刑，為善不近於名，斯天下之真善。為惡不近於刑，斯天下之真惡。唯順性命之情，而不損不加，於萬物混同而無毀無譽，則刑、名之所不能及也。天下所以有善名，因不及者立。所以有惡名，因過之者生。或輕生趨義以要一時之名，或貴生逐利以陷中道之夭，皆所謂近名之善、近刑之惡，非順性命之情而去其已甚者也。

陳詳道註：善養生者，內我以為主，外物以為賓。不以有涯隨無涯，斯免危殆。從心而動，不違自然所好，當身之娛非所去也。故不為名所勸，從性而遊。不逆萬物所好，身後之名非所取也。故不為刑所及，緣督而應，不得已而起，以是為常而不為已甚，則在我無件於物，在彼無害於我。故可以保身而養親，全生而盡年也。《易》曰：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。則為善未嘗不近名，為惡未嘗不近刑，而莊子言此者，盖莊子所謂善非離道也，志其券內而已；所謂惡非犯義也，特異於善而已。老子謂南榮趙其中津津乎猶有惡也。所謂惡者如此，則所謂善者可知矣。

陳碧虛註：壽夭者，生之有涯。博通者，知之無涯。天與則深不可識，人為則勞而多弊。故生理之主，要在善養，而乃貴名逐利，不知休息，重增其偽以益其生卒，至於危殆而已夫。自全之善，理無近名，謂守朴少變，漢陰文人之徒是也。自損之惡，理無近刑，謂沈溺嗜好，公孫朝穆之徒是也。無為善，無為惡，由正以為常者，聖人之中道可以保身、全生、養親、盡年，此所生之主也。趙虛齋註：人從少至壯，從壯至老，從老至死，此生之有涯，經緯萬事，亘古今而常存，此知之無涯，人惟昧於真知而終身役役，以為知危矣。生有盡而知亦盡，其形化其心與之然，可不謂大哀乎！人處世間，為善則有無窮之譽，為惡則有無窮之毀。伯夷死名，盜坏死利，雖所死不同，殘生傷性均也。惡固不可為，善亦不必為，為則有心矣，但當綠瞥以為經。督，中也，喜怒哀樂之未發，其感於物也一出乎性之自然，形諸外者，即此中也。率性之謂道，緣督為經之義也。奇經八豚，中詠為督。

林氏《庸齋口義》云：以有盡之身隨無盡之思，紛紛擾擾何時而止。殆已者，言其危可畏，於危殆之中又用心思算，自以為知，終於危殆而已。為善無近名至可以盡年數句，正是養生家之學，莊子所自受用者。若以為善，又無近名之事可稱；若以為惡，又無近刑之事可指，此即《駢拇篇》上不敢為七義之操，下不敢為淫僻之行也。迫而後應，應以無心，以此為常，則可以保身、全生、養親、盡年，即《孟子》所謂壽夭不貳，脩身以俟之也。

褚氏管見云：《內篇》始於《逍遙遊》盡性之學，所以明道。次以《齊物論》窮理之談，所以應化。又次以《養生主》至命之要，所以脩身也。故首論無以有涯隨無涯，則生任其自生而無夭闆之患；知復乎無知而歸混冥之極，切身之害既除，何危殆之有。信能如是，則因天下之善而善之，因天下之惡而惡之，雖為非為也，又何有近名、近刑之累哉？夫人之處身、應世，有當為之善惡。至若聖賢，任天下之重，紀綱世道，扶持生靈，於善惡尤有不得不為者，賞一人而天下勸，罰一人而天下戒，以天下之愛惡行天下之賞罰，若天地之運行，春夏生成而不以為恩，秋冬肅殺而不以為怨，益天地無心，寒暑自運，物自生成，物自肅殺，時當然耳，恩怨無與焉。若羿之工乎中，微而拙乎藏，譽近名之善也。能如飄瓦之中人不怨，斯無近刑矣。按此二句即《道德經》建德若偷之義。諸解或引善不積不足以成名、惡不積不足以滅身為證，則是為而近名、刑也。或引上不敢為仁義之操、下不敢為淫僻之行，則是不為而不近名、刑也。語雖相類，義實不同，今經意盖謂世人所謂善惡私而有邊，特見其小者耳。聖賢所謂善惡公而無吵，為於無為。豈淺識所能窺哉？若四凶之惡而帝堯除之，桀、紂之惡而湯、武放之，少正卯之惡而夫子誅之，則聖賢所謂善惡者可見矣。夫為善、惡而近名、刑，不為善、惡而無名、刑，皆理之當然。今則為之而不近名、刑者，世人視之以為善、惡，而聖賢之心常順乎中道，合天理之自然而已。故利害不能及，而道德之所歸也。督字訓中，乃喜怒哀樂之未發，非特善惡兩間之中也。苟於七情未發之時，循之以為常道，則虛徹靈通、有無莫係，吾與太極同一混成，又惡知身之可保？生之可全？親之可養？年之可盡哉？郭氏以中釋督，而不明所以。後得虛齋引證切當。益人身皆有督脈，循脊之中，貫徹上下，復有壬豚為之配，乃命本所係，非精於養生，罕能究此。故衣背當中之縫，亦謂之督，見《〈禮記·深衣〉注》。

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所錡，書然嚮然，奏刀駱然，莫不中音。合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君日：譆！善哉！技蓋至此乎？庖丁釋刀對日：臣之所好者道也，進乎技矣！始臣解牛之時，所見無非#1牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，導大窾，因其固然。技經肯縈之未嘗，而況大瓠乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謀然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。文惠君曰：善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。

郭註：自手之所觸至乃中《經首》之會，言其因便施巧，無不閑解，既適牛理，又合音節，直寄道於技，所好非技也。所見無非牛，未見其理間。未嘗見全牛，但見其理間也。以神遇、不目視，閣與理會也。官知止、神欲行，司察之官廢，縱心而順理也。依乎天理，不橫絕也。有卻之處批之令離。節解竅空，就導令殊。因其固然，刀不妄加，遊刃於空，未嘗經塈於微礙。故十九年而刃若新發硎。每至交錯聚結之處，視止行遲，動刀甚微，謀然已解，理解而無刀迹，如聚土也。逸豫自得，拭刀而藏之，刀以善用而全，生亦以善養而全也。

呂註：物以有而礙，道以虛而通。人未聞道，則所見無非物；既聞道，則所見無非道。神遇不目視，喻聞道者能以心契而不以知知識識也。目官知止、神欲自行、依乎天理至大掛乎，是乃未嘗見全牛也。天下無物非道而無適不通，亦若是而已矣。所見無非牛，更刀傷生之譬。十九年而刃若新發硎，不以傷其生之譬也。其為形也，未始有物，不乃似其節之有間乎。其為生也，未始有生，不乃似其刃之無厚乎。其於遊刃，恢有餘地，不乃似其體道而遊萬物之間乎。雖然，每至於族，吾見其難為，則人之所畏不可不畏也，休然為戒，視止行遲，以至善刀而藏、則慎終如始，無敗事矣。

疑獨註：牛喻性命之理，刀乃生之譬也。順性命之理而無為，則生不其自然，順其常理，是以中於五音，合於樂舞。《桑林》，湯樂。《經首》堯樂。會者，合音與舞而言之。庖丁自謂寄道之微妙於技之粗末，所好非技也。始見無非牛，以目視也。久則無全牛，以神遇也。今一於神遇而不目視，則筋骨之內、皮膚之間，固已冥會矣。《老子》曰：絕聖棄知，官止之謂也。《易》曰：不疾而速，神行之謂也。依乎自然之理，大卻則批而離之，大竅則導而通之，凡此皆因其固然。豈復強為私巧哉？若然，則肯榮微礙之處，未嘗或經而況骸戾大骨乎？良庖之與族庖，雖歲月有遠近，更刀有遲速，其於傷刀一也。族言其衆，良言其寡，則庖丁者言其獨，斯為神庖也歟。以無厚入有間，所以十九年而刃若新發硎也。族者，骨肉結聚之處，見其難為運刀，須當戒慎。視止行遲，喻性命之精微，養之為尤難。提刀四顧，躊躇滿志，解牛至此，無復解矣。善刀而藏，則知至人以應為不得已，而復退藏於密也。

詳道註：目視者，見物不見理，所見無非牛也。神遇者，見理不見物，未嘗見全牛也。所見無非理，故以無厚入有間，而遊刃有餘地矣。養生之道，豈異此哉？處心以虛，而不以實；應物以順，而不以逆。於其易也，遇之以適，無異者然而中音；於其難也，處之以慎，無異休然而為戒。其成也，視履考祥，無異提刀而四顧；其終也，全而歸之，無異善刀而藏也。善解牛者，所解雖多而刀不到。善應物者，所遇雖煩而生不傷也。

碧虛註：識明則達理，技妙則中節。庖丁素學養生之道，假技以進耳。始則見牛不見理，後乃見理不見牛，以神遇不目視，治內者，遣外也。官知止、神欲行，視聽不以耳目也。依乎天理，自然冥會，批卻導窾，遊刃於虛，未嘗經肯整之礙，況大骸乎！是以十九年而刃若新發硎也。動刀甚微、謀然已解牛，不知其死也。夫解牛者，觀其空卻之處，遊刃舞蹈，以全妙技。養生者豈不能避息深隱，保形不虧，以全天真乎。

李士表論云：物本無物，其體自離，道無不通，安所用解。莊子所謂解牛者，離物冥心而未嘗見牛，乘虛順理而未嘗經刃，是亦解於無解耳。且以十九年，則歷陰陽之數不為不久；所解數千牛，則應世故之變，不為不多，而刃若新發硎者，盖執迹則瞬息已遷，操本則百一古不去，一身己幻，孰為可奏之刀？萬物皆妄，熟為可解之牛哉？物我既忘，能所斯泯，故未嘗批而大卻自離；，未嘗導而大窾自釋奏刀駱然而無應物之勞；釋刀而對而無留物之累。其終也善刀而藏之復歸於無用矣。以道觀之，在解無解，非礙則解，亦不知在礙無礙，非解則礙．，’亦不立以庖丁視族庖，解者解其礙也，以族庖視庖丁，礙者礙其解也。解礙俱遣，虛而已矣。以是道而遊乎萬物之表，彼且惡乎礙哉。

趙註：庖丁解牛，進退周旋，合乎音節。牛之經絡皆會於首，屠者刺刃於首，正中其會，則百骸立解。所以發文惠君之欺。丁又自言其技之精盖進乎道，至於難處未嘗不戒饉恐懼，心為之休，視為之戒，行為之止，動為之遲，惟恐一毫之傷其刃，所以十九年若新發硎。他人則歲月之間，不缺則折。此善養生者也。

《庸齋口義》云：奏刀，進用其刀。中音，言合律呂。《桑林》、《經首》，皆樂名。未嘗見全牛，言牛身可解，處一目而見也。神遇，猶言心會也。官知止，言耳目皆無所見聞，而不言之神自行，依牛身自然之腠理，骨節空窾，皆固然者，我但因而解之。其用刀也，未嘗經涉肯榮之間，而況大骸乎。良庖、族庖，歲月更刀之不同，均不免於損。今經十九年而刃若新發硎，言其無損也。以無厚之刀入有間之體，遊刃於其間，言無滯礙也。喻世事皆有自然之理，但順而行之，我心泰然，物亦不能傷也。至雖然一轉，甚有意味，言人之處世，豈得皆為順境？或遇逆境之時，多忙亂失措，然正當委曲，順以處之，不動其心，事過而化，一似元無事時，始為養生得力也。

《庖丁章》叙述養生要旨最為親切，故寫其動作進止之度，以應夫行住坐外之間，未始須突離也，而畫筆之工，曾不是過。盖天下事無小大，有理存焉。解牛而得其理，則目無全牛，刃有遊地。養生而得其理，則身有餘適，事無廢坊。奏刀中音，喻應物之當理。釋刀而對，喻忘生而得理也。有心乎應物，則所見無非牛。體道而冥物，未嘗見全牛也。神遇不目視，則依乎自然，以虛為用，而亦無所事乎知見矣。十九年而刃若新發硎，言與物．無逢者，生無所傷，養神有道者，久而不弊也。然而每至於族，見其難為，骨肉盤結日族，以喻應酬世故，事物繁劇之時，當加戒謹，以成厥功，定而後能應也。世人徒從事乎厚味、侈服、華居、顯位、聲色、悅樂以為養，養愈至而生愈失，經所謂養形果不足以存生。是已庖丁所好者道，則所見無非道，故事物之間恬無滯礙。雖逆順迭出，萬變叢挫，卒有以善解之，不啻遊塵之過前。是何也？盖能養其生之主，則玄德內充，真機外應，處已處物，無不適宜。應已而復歸於無，是謂善刀而藏。安有月更之弊哉？真人慮後世學養生者，溺於況寂無為，無以酬醉世故，廢人事而道可立，其為道也鮮矣！故寓道於技以立言，而牛之解不解無庸辮。再考每至於族，似指族庖。見族庖之難為，故休然為戒，而終無難也。李士表論意亦同此。休然為戒已下，趙氏點句獨異說，亦可通，但末後刀甚微三字句不圓耳。

公文軒見右師而驚日：是何人也？惡乎介也？天與？其人與？曰：天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。澤雉十步一啄，百步一飲，不薪畜乎樊中。

神雖王，不善也。

郭註：介者，偏刖之名。知之所無奈何，天也。犯其所知，人也。獨，指偏刖。夫師一家之知而不能兩全其足，則知之所無奈何。以右師之知，而必求兩全，心神內困，形骸外弊矣。豈直偏刖而已哉？兩足共行日有與。有與之貌，未有疑其非命也。以有與為命，則知獨者非我也。夫逍遙乎自得之場，固養生之妙處，又何求於入籠而服養哉？言雉心神長王，志氣盈豫，自放於清曠之地，忽然不覺善之為善也。

呂註：右師，益人貌而天者也。介然獨立，故公文軒見而疑其非人。天之生是使獨也，言所得於性命之理本如此。若夫與物接而其貌有與者，則人而已矣。澤雉飲啄自如，心與天遊，而適其性命之譬也。不蘄畜樊，神王不善，制乎人間而不得逍遙之譬也。樊中之養，雖至於神王，非其所善，不若澤中飲啄之希而自得也。

疑獨註：天生斯人，使之獨足，而人之貌則有與也，言養生不在形骸，要在神王而已。故澤雉自適，雖飲啄至少，而神不虧。樊中稻粱充足，適所以累身而已。夫養神在於適性，故古人一畝之官、葷食瓢飲，以為至樂，正明此理。

詳道註：介者，不與物通，獨而無與，右師盡其所受乎天者如此，而與人之貌有與者異，故公文軒曰：云云雉之為物，資養於澤而憂畜於樊，其養於澤也，神可謂王矣；其憂於樊中，雖王不善也。盖處世而與物遊者，未嘗無所防；離人而入於天者，未嘗不自適。右師驚於人，則神王而善可知矣。雉神王而不善，則驚於人可知矣。

碧虛註：作善不免，天也。為惡近刑，人也。有與，猶相與，今介獨者，是罹禍於天。雖犯法令益稟受愚昧，亦非人也。人之儀形全美，相與而行，固難企慕而忘己醜也。久矣夫，不知世事感變之所起，事至則惑其所由然，惑則外物害之矣。其害也知其所由然，則委之自爾，而內無驚怛，所以免乎重傷也。

趙註：右師，矇睨也。介，相師者也。人莫不有目而我獨無，是天使我獨，非人所能為，因引雉以自解。雉在澤中，十步方一啄，百步方一飲，不能忘機者，以目有所見，懼物之害己也。慮息如此，豈料真身樊籠，為人所畜，是兩目之明不足恃。故曰：神雖王不善也。神寓於目，精釆發見謂之王。言恃目防息而不得免，不若無目者之一委於天也。庸齋云：右師，已刖之人，為右師之官。介，獨也，刖而存一足也。天與、人與者，言天生如此邪。刖則分明是人，卻日天之生是使獨者，言人之形貌皆兩足相並而行，此則獨異，便是天使非人也。益謂世間有餘不足，雖是人為，皆由造物。人處患難，當安之也。澤雉十步一啄，百步一飲，言得食之難若受養籠中，則飲啄皆足而為雉者不願。益籠中飲啄雖飽，雉之精神雖王，而終不樂，故日不善也。

介，一音兀，斷足也。崔氏本作肌，據前諸解立說不同，亦各有意義，詳定從本音以偏刖釋之為當。有與，說亦未明，今擬以與訓類說之。盖右師之介雖蓄於人，亦其天分使之獨足，而其貌則與人同類耳。況稟形最靈復有以充其內，豈可以外虧一足而自棄其全美哉？是故一安於命而歸之天，知所當全者在乎德性，德者與生俱生，性則為生之主，不離於斯二者，是謂得其養矣。形之殘兀，何加損焉！欲人安於息難而順其性命之情，則吾有尊足者存。所養非形骸也，故後文澤雉之喻，以全性為樂，畜樊為憂。再詳經旨，謂澤雉飲啄雖艱，而不願就養。若受畜樊中，則雖飲啄有餘而飛行失所。形雖王不善也，諸本多作神，使其神王，豈得謂之不善哉？況受繁樊中，無神王之理，傳寫之誤，失於訂正耳。

#1依下文當補一『全』字。