第42章

天道第二

靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。莊子曰：吾師乎！吾師乎！整萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地刻雕衆形而不為巧，此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。

郭註：時行則行，時止則止，自然為物所尊。故美配天者，唯樸素也。天地以無為為德，明其宗本，則與天地無逆。順天所以應人，天和至而人和盡。天樂適，則人樂足矣。物變而相雜日蠻，自蠻耳，非五。師之暴。七者，兼愛之名；無愛，故無所稱七。壽者，‘期之遠，無期，故無所稱壽。巧者，為之妙；皆自爾，故無所稱巧。此之謂天樂，亡心樂而樂足也。故靜與陰同德，動與陽同波，動靜雖殊，無心一也。常無心，故王天下而不痕病。我心靜而萬物之心通，通則服，不通則叛。聖人所以畜天下者，奚為哉！天樂而已矣！

呂註：靜而聖，自內而言。動而王，自外而言。無為也而尊，則所以臣天下者，無事於才知；樸素而莫與爭美，則所以服天下者，無事於文釆。凡以明白於天地之德而已。故處上處下，進為閑居，雖不同而其大本大宗未始異也。通乎此，則無為而與天和。均調天下，則與人和。與天和者謂之天樂，與人和者謂之人樂，不過師於此而已。蠻物不為戾，澤世不為仁，以至雕琢衆形而不為巧，此莊子之所師也。隨其成心而師之誰獨無師，則其樂非外至，故曰天樂也。知天樂者，其生也天行而我未嘗生；其死也物化而我未嘗死。靜與陰同德，不知其為靜；動與陽同波，不知其為動也。無天怨、無人非，以其未嘗在彼也。無物累、無鬼責，以其未嘗在我也。其動也天其靜也地，所以然者一心定而已。故其王天下也，外則其鬼不祟，內則其魂不疲，萬物安有不服者哉！夫心所以定，以其未嘗不虛，未嘗不靜也。吾能以虛靜推於天地，通於萬物，此所以為天樂，聖人之心以畜天下者也。

疑獨註：前論聖賢出處之進不同，故此云以其靜而言之均可以為聖，以其動而言之均可以為王，以之處下為素王，以之閑居則十#1。服。無為也而貴，所謂良貴是已。聖人之心，未始以天下之器為器，抱吾之樸而已；未始知＇天下之色為色，見吾之素而已。若然，則天下莫能與之爭美。此所以官任於性命之內，明白於天地之德。大本大宗，言命與性，惟其任性命而與天和，所以調天下而與人和，天與人豈相勝哉？故各盡其樂也。雖樂而不知其所以樂，適其自然而已。其生也天行，適來，時也。其死也物化，適去，順也。其所以不生不化者，豈非天樂哉！動靜各得其直#2，放無天怨人非，無物累鬼責。道今乎天，故其動也天。德及乎幽，故其靜也地。物無所累，心定乎一，出而王天下，則萬物各正性命。鬼不祟，則無夭傷；魂不疲，則神凝而性復矣。若然者一心定於內，萬物服於外，虛其知，靜其心，推天地之大本，通萬物之至理，此又所謂天樂，無所往而不適也。聖人之心所以能畜天下者，以此。

詳道註：言靜而聖則動而王者，明之出也；動而王則靜而聖者，神之降也。僕者，器之本。器於天下，或用或捨，樸則不期於用，捨勿常尊。素者，色之本。色於天下，或美或惡，素則不期於好惡而常責。故樸素而莫與之爭美，政和則人和，人和則天地和，天地和則萬物遂，萬物遂則神鬼寧，神鬼事則幽有所歸明不為厲。所以人歸德於鬼，鬼歸德於人而天下明白矣！《老子》云：以道治天下，其鬼不神；《列子》云：物無疵癘，鬼無靈響。是也。

碧虛註：靜而聖、動而王，皆以無為為尊，樸素為美。乾坤以簡易為德。簡易者，萬物之宗本。宗本不失，－則人事和；人事和，則天理順而陰宣暢矣！自雕，非義也；自榮，非仁也，自永，非壽也；自化，非巧也。不為它役，故日天樂。物物自樂自和，則動不為動，靜不為靜矣。心定者，造化不能移，陰陽不能改，與太虛不二也。聖人之心能養天下者，太和而已矣。

膚齋云：靜而聖、動而王，即是內聖外王四字。其道樸素無文，而天下之美莫過於此。若曉然知此天地之德，則可與天為徒。和，猶合也。大本大宗，贊美自然之德，與自本自根意同。均調天下，則與人合，亦猶堯曰子，天之合也；我，人之合也。吾師乎至不為巧數句，先見《大宗師篇》，以為許由之言，此則上加莊子曰，顯見是寓言，不可作實話看。天行，行乎天理之自然；物化，隨物而化也。靜為‘陰，動為陽。波，流也。聖門只日不怨天，不尤人，此又添無物累，無鬼責兩句，愈自精神。鬼見曰祟，魂倦日痕。日鬼日魂，即精神是也。心定則精神自定，萬物自服。以虛靜之理行於天地萬物之間，此之謂天樂。以畜天下，即以善養人者，服天下也。

道之在人，靜則為聖，動則為王，皆以無為而尊，樸素而美。猶天地之德，何嘗有為，何嘗文采，而陰陽四時無不為，日月山川無非文。明乎此理，則天下之大本大宗立矣。所謂本宗，即內聖外王之道，與天和者也；用以均調天下，則與人和。人樂，天樂，皆出於和；其名雖異，所以為樂則一。猶聖王內外之分，而道本無殊也。蠻物不為戾，澤世不為七，忘乎善惡也。至於忘壽、忘巧，則非時所攝，非能所係。南華之所師者，師此而已。生為天行，自然運動；死為物化，動必有極。如是，則動靜合乎天道。無天怨人非，無物累鬼責，又明其所以樂也。其動也天，其靜也地，即同德、同波之意。一心定而無為，天下之所歸往。無鬼責，故鬼不祟。無物累，故魂不疲。行無愧乎幽顯，物何為而不服？此無它，以虛極靜篤之理，推於天地，通於萬物而已。聖人之心所以養天下者，亦豈外乎此哉！

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自悅也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故日帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人草之道也。本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數，刑名比詳，治之末也；鍾鼓之音，羽旎之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而歸從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而‘非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰己明而愚知處，宜貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故書曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，逢道而說者，人之所治也，安能治人？驟而語形名、賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下；此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，刑名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

郭註：用天下而有餘，閒暇之謂也。若汲汲然求為物用，故可得臣；及其為臣，亦無餘也。夫工人無為於刻木，而有為於用斧；主上無為於親事，而有為於用臣。臣能親事，主能用臣；斧能刻木，工能用斧。各當其能，非有為也。若主代臣事，則非主矣；臣秉主權，則非臣矣。各司其任，上下咸得，而無為之理至矣。用天下者，亦有為耳。然自得此為，率性而動，故謂之無為也。為天下用者，亦自耳。但居下者親事，故雖舜、禹為臣，猶稱有為。對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯、舜無為而湯、武有為。各用其性而天機互發，則古今、上下誰無為，誰有為也？在上者，息於不能無為而代臣人之所司。使咎孫不得行其明斷，后稷不得施其播植，則莘才失其任而主上困於役矣。故冕流垂目而付之天下，天下皆得其自為，斯乃無為而無不為也。天地，萬物之化育，所謂自爾。帝王，無為而天下功，功自彼成。同乎天地之無為也。精神心衍者，五末之本。任自然運動，則五事不振而自舉。所以先者，本也。君臣父子之先彼，雖是人事，皆在至理中來，非聖人所作。明夫尊卑先後之序固有，物之所不能無，此大道之序，非但人倫所尚也。所以取道，為其有序。自然既明，則物得其道。物得其道而和，理自適，雖適而不失其分。得分而物當其形，形明而無所復改。物自任，則罪責除。各以得性為是，失性為非。賞罰者，失得之報也。愚知、貴賤，各當其才，行其所能之情，而無相易業，名稱其實，故由名而實不濫也。自明天，至刑名而五，至賞罰而九，皆自然之序。治人者叉順序，先明天，不為棄賞罰也。但當不失先後之序耳。夫用天下者，叉通順序之道，寄當於韋才，斯乃上之所以畜下也。

呂注：無為也，則以一人用天下，而天下為之用，故有餘。有為也，則以天下用一人，而一人為之用，故不足。不明乎天者，不純乎德，德則無為而已。故上無為，下亦無為而與上同，則稱德。道，則有天有人，無為而尊者天道，有為而累者人道也。故下有為，上亦有為而與下同則言道。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知不自慮而天下為之慮，

辯不自悅而天下為之悅，能不自為而天下為之為。天不產而萬物化，非我產之也；地不長而萬物育，非我長之也；帝王無為而天下功，非我為之也。此天之所以神，地之所以富，帝王之所以大也。無為也者，是乃道之所以乘天地、馳萬物而用人拿者也。知五末者須精神心衍之運而後從之，則向所謂虛無恬淡寂漠無為者，又所以保精神、明心衛而養其本之道也。養其本則末從之矣。末學者，古人有之而非所先也，君先而臣從，至夫先而婦從，此人道尊卑之序也。至於天以神而位乎上，地以明而處乎下，春夏以生而先，秋冬以成而後，以至萬物始化而萌，既作而區，從微至著，莫不有狀，則盛衰變化，皆有成理而不可易。天地至神不測而有尊卑先後之序，則凡人道之本末，上下其可易乎？非特君臣、父子、兄弟、夫婦之先後為出於天地之理也，而宗廟、朝廷、鄉黨行事一時之所在，猶各有所尚而不可亂，皆大道之序而已。則語道而非其序者，安取道哉！此百家之所以往而不反，聖王之道所以閣鬱而不發也。天者，性命之極。欲明道而不明乎天，則所謂道者非道，所謂德者非德。唯真道、真德，則仁義之所自出也。仁左義右，則有分有守，而形可見，名可言。有刑名而不亂，則因任而不失其才能，內原其心，外省其逃，則是非得其真，賞罰當於理，愚知處宜而不敢違，貴賤履位而不敢易，仁賢不肖襲情而不敢偽也。必分其能，則官能其事。必由其名，則名當其實。凡事上畜下，治物脩身，莫不以此，而知謀不用必歸其天，此文王所以不識不知，順帝之則，而周之多士亦皆秉文之德，對越在天。所以為太平，而比隆於唐、虞也。驟語刑名賞罰，不知其本始也，則天與道德其為本始歟？倒則不正，以末為本；逢則不順，當後而先。言道而無本末先後之序，則是自亂，自亂則人之所治也。

疑獨註：帝王之德，宗乎天地，故覆載之功大；主乎道德，故萬物不能移。常乎無為，則無不為矣。以有為而為，則有所不足，以無為而為，則其為有餘。古之人所以貴乎無為也，無為者為上之道，有為者為下之道。為上者以道揆，故兼物物；為下者以法守，故以物物。上不兼物物，非帝王之德；下不以物物，非臣職之任。此上下之分也。古之王天下者，循道而行，順理而動，未嘗見其有為之進，知而不自以為慮，辯而不自以為悅，能而不自以有為，德配天地之化育，故無為而天下功。神者，妙萬物。富者，畜萬物。天能神而不能富，地能富而不能神，帝王能天能地而德充大於其間，《易》所謂聖人成能者是已，此乘天地，馳萬物、而用人韋之道也。形而上者道之本，形而下者道之末。其本則要，其末則詳。主道無為，所以執其要，臣道有為，所以貴乎詳。下之五末是也。為帝王者，守其至要，主其大本，則所謂末者自舉矣。為臣者，鈴分之以職，各任其事，運其精神，動其心衍，勤勞盡瘁，然後事從之而成也。夫法始乎伏羲而成乎堯，法成則末學者從之而起，不知所當先者道也。故君先臣從，父先子從，此自然之理。神者，明之妙。明者，神之粗。天所以為神，地所以為明，天尊地卑，神明之位分矣。春夏先，秋冬後，聖人因之，先賞而後刑也。變者，離無入有。化者，因形移易。萌者，物之達。區者，物物所以有別也。夫萬物生死區別，盛衰變化，形狀不一者，咸歸於自然，隨天之序而已，況人倫之大者，豈不若是哉？盖自然至理，其本出於天地，其用散於人倫。苟失其序，則悖天廢人，其可以為道乎？萬物待是而存者天，莫不由是而出焉者道，道之在我曰德，以德愛人曰仁，愛而宜之曰義，先後上下謂之分，不侵不擅謂之守。形者，物此也。名者，命此也。因其形名，而任以所宜，為鈴原其情，叉省其事，然後辨是非、明賞罰，愚知所處得其宜，貴賤所履當其位，仁賢不肖，各行其能，無以彼此飾其情也。能各有限，名必當實，以此事上畜下，以此治物脩身，則知謀無用而歸於自然，其治所以至極也。舉書曰者，逸書也。有名者皆因形而命之，此道之所以散。若冥之以道，則長於上古，先於天地，未嘗有形，未嘗有名，故非所以先也。五者，陰陽之中，所謂命也，至於命乃可命物，故五變而形名可舉。九者，陽數之極。賞罰者，量時而通變，又為道之終，故九變而賞罰可言。刑名者，道之末。賞罰者，道之終。語道而不求其本始，皆為倒逢也。為人所治者，知治之具；治人者，知治之道也。知治之具者，可用於天下，不足以用天下，此辮士、一曲之人，蔽於道者也。

詳道註：先針而後縷，可以成帷；先縷而後針，不可以成衣。針縷微物，猶不可無序，而況道乎？莊子於人道則迷君臣父子之義，於天道則推春夏秋冬之理。自天至刑名，明道與物之自然；因任至賞罰，明人事之使然也。益因任不足，然後有原省；原省不足，然後有是非；是非不足，然後有賞罰。常罰雖非治天下之道，亦治之具也。伯成子高以禹用賞罰而去焉者，益譏其以教之末者為本也。物有本末，事有終始。刑名，物也，故驟而語者，不知其本；賞罰；末也，故驟而語者，不知其始也。

碧虛註：以天地為宗，不稱長也；以道德為主，不屬賓也；以無為為常，常不矜故有餘。君忠無不容，仁也；臣道無不理，義也。君當垂拱無為，若同臣道理事，是不主也；臣當職事有為，若同君德容納，是不臣也。上不專執任拿才之能，故無為而用天下；臣職所司，以動勞治事，故有為而為天下用也。由是知，知落天地，鈴取衆謀；辮雕萬物，必取衆議；能窮四海，鈴待衆為。斯無為之業也。天降氣而長育，故莫神於天；地升氣而產化，故莫富於地。帝王自治而功成，故德合二儀也。本，謂理。末，謂事。理在簡要，君道也；事在詳備，臣職也。本末雖異，須待精神冥運，心衍發用，先循理本，然後事末以表之，先後之序隨物生焉。然非聖人不能法象。以序立教，以道為主。法度立而利害隨之，用貴賤之位而賞知罰愚，因才能之分而徇名求實。以上九目，為世治教。五變而刑名可舉，取五行生剋之義；九變而賞罰可言，陽九極變之旨也。刑名以天理道德為本，賞罰以刑儀名器為始。專任賞罰，豈非倒道乎？語失次序，豈非逢說乎？刑名賞罰，治之具；妙用次序，治之道。逵，所以為天下用；理，可以用天下也。名數禮教，下之所以事上也；無為自化，上之所以畜下也。

庸齋云：落天地，言其大。雕萬物，言其巧。萬物自生，非天生之；萬物自長，非地長之。帝王無為，而成天下之功，亦與天地同也。要在主，君道無為也；詳在臣，臣道有為也。威武，文德之輔助。故五兵之運，德之末。明刑以弼教，故賞罰五刑，教之末。禮法刑名，鐘鼓羽詫，皆非禮樂之本。精神之運，心衍之動。然後從之，言皆從心生，非由外鑠也。末學者，古人有之，而非所先，此論尤妙，看得莊子亦何嘗欲全不用兵刑禮樂。盖當知所先後，若天地之行。非一時而盛，衰者，非一時而衰。故曰殺也。所尚齒爵親賢，亦天下自然之理也。次陳為治之序，凡有九等。分守，職也。刑右，稱也。因任，因所職而任之。原，免。省，滅也。不任其事，則免之去之矣。是非，旌別淑慝也。賞罰，撻以記之，車服以彰之之類。愚知處宜，言當其任。履位，猶當位。襲，安也，安其情實，則分能由名，各有所處而無容心，歸於自然而已。古書雖有刑名之說，未嘗合本以求末。若不知先後，驟然而言，則失其本始，是始於人而為天下用，非所以用天下也。刑名賞罰為治之具，分守仁義為治之道也。刑名，即形名，古文通用。

夫以天地為宗，道德為主者，豈有它哉？以無為為常而已。無為已難能，況常而不變者乎？此古人所以貴也。無為、有為，上下之所以分。反是，則君不主而臣非臣矣！知不自慮，辮不自悅，能不自為，無為之本也。天不產而物化，地不長而物育，帝王無為而天下功，此無為之效也。曰神曰富而大，足以包之，此帝德所以配天地而乘之，馳萬物用人韋特其餘事，本要未詳，自然之理。自三軍、五兵至隆殺之服，雖五事之末，而鈴由於精神、心衛之運，則古人所不廢也，但非所先耳！若夫君臣、父子、夫婦之先後，猶天尊地卑之不可易，而聖人取象焉。神明之位，上下不紊；四時之序，先後有倫。萬物化作，萌區有狀，而物之盛衰變化見矣。此天地之序，而人所取法者也。宗廟、朝廷、鄉黨行事，莫不有序而道在其中。語道而非序，何取於道哉？故自先明天而道德次之至仁賢不肖襲情，皆因之而不可無，鈴分其能以稽效，叉由其名以考實，事上畜下，治物脩之要，莫越乎此。知謀不用，歸於自然，此太平之至治也。後引書曰至畜天下也，盖衍上文餘意云。

＃１正字是『士』。

＃２『直』字應作『宜』。