第24章

外篇駢姆第一

駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉；枝於手者，樹無用之指；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。

郭象註：駢枝皆出於形性，非假物也。駢與不駢，其性各足。而此獨駢枝，則於性為多，故云侈耳。或云非性，欲割棄之，是道有所不存，德有所不載，人有棄村，物有棄用也，豈至治之意哉！物有小大，能有少多，所大即駢，所多即贅。駢贅之分，物皆有之，若莫之任，是都棄萬物之性也。夫與物冥者，無多也。故多方於仁義者，羅列於五藏，然自一家之正耳，未能與物無方、各正性命也。方之少多未嘗有限，少多之差則有定分，不可相趺，各守其分，無不自得。或者聞多之不足以正少，因欲棄多而任少，是舉天下而棄之，不亦妄乎。駢枝之於手足，直自性命不得不然，非有用而然，猶五藏之情自多方耳。而少者橫復尚之，以至淫僻而失至當於體中也。聰明各有本分，多方不為有餘，少方不為不足，然情欲之所蕩未嘗不賤少而貴多，若忘其所貴保其素分，則於性無多而異方俱全矣！

呂惠卿註：駢拇枝指，非不出乎性，而德則所無也。附贅縣疣，非不出乎形，而性則所無也。於所無而有之，此所以為侈。其氣為五行，其德為五常，其事為五事，其形為五藏，則多方乎仁義而用之者，非不列於五藏也。而非道德之正，則亦所無而已。故駢於足，枝於手，皆為無用；而所謂道德之正者，無為以反一而已。

林疑獨註：駢枝與形俱生，出於性也。疣贅因形而有，出乎形也。以性配德，性在天而德在人；以形對性，性在內而形在外。出乎天者，人以為侈；出乎外者，內以為侈，此自然之理也。夫化義道德未嘗不相為用，而仁義之逵所以見惡於道德者，猶疣贅見惡於形也。駢枝，喻仁義之本。疣贅，喻仁義之迸。形性，喻道德之正。駢枝出於性而不可去，猶仁義之本亦出於性也。疣贅出於形而可去，猶仁義之逃出於人為，故可去也。若能忘化義之述，則冥於性命之理，與道德為一矣。忘形骸之累，則駢枝亦出於形性，與四肢同矣。贅疣乃形外之物，仁義之進亦性外之物；去之所以全其形，忘之所以渾其道也。

陳詳道註：性以德立，形以性成。駢拇枝指，在德無是也，故曰侈於性。仁義之端，具於始生之時，則道之駢枝者也；而其用見於已生之後，則道之贅疣者也。人知駢枝之無用，贅疣之為累，而不知仁義之行亦然。盖尚道德則仁義為無用，用仁義則道德為有累也。

碧虛子陳景元註：駢枝，與生俱生，故出乎性，而為生，德之餘。贅疣，生後而有，是出乎形而為性之外累，故皆曰侈。夫五行均則五常無偏，乃道德之正；今多於仁義，是五藏之氣稟受又有少之者，故非道德之正也。且駢枝之於手足，皆無用之指，何足央齧哉！若夫駢枝於五藏之情，淫僻於仁義之行，多方於聰明之用者，乃駢枝於有用之處，所以重增其弊也。

竹漢林希逸《庸齋口義》云：與生俱生日性，人所獨得日德。駢枝本於自然，比人所同得者，則為侈矣。贅疣之為累亦然。似此性德二字，與吾聖經稍異。多方，猶多端。列於五藏哉，言非出於內，故日非道德之正。告子言義外，莊子併以仁為外矣。以仁義為淫僻而與聰明並言，皆以為非務內之學，故但見其多事也。

褚氏管見云：天命之謂性，物得以生之謂德，會德性而充之之謂形。是皆稟乎自然，所以尊生配道，體天立極，至誠而不息者也。几在德性之外，皆為駢枝贅疣，所謂多方乎仁義聰明而非道德之正。故漆園立是論為《外篇》之首，而議者謂薄仁義為太過；且老、莊之學非好為高大而固薄仁義也，盖尊道德則仁義在其中，然當時所謂仁義皆多駢旁枝而非正者耳。故不得不辭而闢之，若仁義根心，安行中理，其去道德也何遠？夫駢枝、贅疣，氣之暫聚，初無痛癢之切身，任之而勿嫌可也。或者惡其累形而欲次齡之，其為害愈甚，故真人善巧設喻以松其惑；覬學者心冥體會，即偽明真，則天命之至理可全得。以生之良貴可復道物一致，天人渾融，回視駢枝贅疣，何足為吾形累；而所謂聰明仁義者，皆自吾德性中來，是亦道之微也。但不徇其述，以求善於物，思復其本而同乎大通，則亦終歸乎道德之妙而已，何淫僻之有哉！多方於聰明之用一句，今本皆然，碧虛子陳景元云：張君房校本此句無方字，引後文多於聰者為證，其論頗長。

是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻纖之煌煌非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鍾大呂之聲非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性，以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。駢於辯者，景瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之問，而敝娃譽無用之言非乎？而楊、墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，枝者不為歧；長者不為有餘；短者不為不足。是故亮脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所績，無所去憂也。

郭象註：夫有耳目者，未嘗以慕聾盲自困，所困常在於希離慕曠，則離、曠雖聰明乃亂耳目之主也。曾、史性長於仁，而性短者橫復慕之，慕之而仁，仁已偽矣，天下未嘗慕桀、跖，而必慕曾、史，則曾、史之黃鼓天下，使失其真性甚於桀、跖。騁其音辯，致其危辭者，未嘗容思於檮札之口，而必競辮於楊、墨之間，則楊、墨乃亂莘言之主也。此數子皆師其天性，直自多駢旁枝，各是一家之正；以一正萬則萬不正矣。故至正者不以己正天下，使天下各得其正而已。自此以下觀之，至正可見。以枝正合，及謂合為駢。以合正枝，乃謂枝為趺。以短正長，乃謂長為有餘。以長正短，乃謂短為不足。各自有正，不可以此正彼而損盖之。知其性分非可斷續而任之，則無所去憂而憂自去矣。

呂惠卿註：明者謂其自見，今以所見為明，是以自見與所見合而駢之也。聰者謂其自聞，而聲律絲竹皆在外者，則是盖而多之也。枚道之所自出，率性之自通，則天下皆足於已不為有餘也。擢德則助長，塞性則厭其所生，唯其為之太過以牧名聲，則天下相鼓和之以奉不及之法。此曾史之所以枝於仁也。道在不言，則辯非道也。瓦貴鱗比而累之，繩貴條直而結之，句所以通其讀而竄藏之，心貴乎虛而進於堅白同異之間，敝行娃立以喻無用之言，如累瓦結繩，然者此楊、墨之所以駢於辮也。凡此皆非天下之至正。彼至正者，不失其性命之情，則無為自然而無所加損矣。

林疑獨註：駢於明者為五色所亂，不知道在內者可以返視也。多於聰者為五聲所亂，不知無聲之和非聽所及也。枝於七者也之散，故擢其德、蔽其性，以收名聲，使天下如吹笙、鼓黃，更相扇動，以奉其法，常若不及也。駢於辮者其辭如累瓦之險，其執若結繩之固，邪說隱微曰竄句，堅執白馬異同之論，分外用力於無用之言，此皆多駢旁枝之道，非天下之至正，天下之至正，道德是也。道德出於性命之理而已，彼正正者正物而不正於物，不失其性命之情而萬物之分明矣。故合者不為駢，枝者不為趺，長者不為有餘，短者不為不足。各任自然之分，則憂無所遣而自去矣。

陳詳道註：耀德塞性，以明曾參仁其親之過；史縛，仁其君之過也。累瓦結繩，危辭，敝敝然譽之也。聖人無名，而枝於仁者收名聲；仁者不憂，而仁者反多憂，則其去道也遠矣。形無駢枝而駢枝生於形，非形之常然也。道無仁義而仁義出於道，非道之常然也。形安其常然，則駢枝不足為之累，故合不為駢，枝不為趺。道安其常然，則仁義不足為之息，故臧於其德，善於其性而已矣。今世之人，已陷身於仁義之息，且蒿目以憂之，是次駢齡枝者也。不仁之人復強仁義以饕富貴，是次性命之情而為駢枝者也。

陳碧虛註：駢拇者，比五指之數，則為不足。駢明者，以兼倍之性，謂之有餘。聖人收視反聽，以養內映；世俗慕離、曠之聰明，縱耳目於外景，以困弊其形骸。則離、曠為亂耳目之帥矣！枝於仁者，擢德塞性以收名聲，奔馳四方失其真性，則曾、史為惑人心之宗矣。辯之縱橫，如累瓦重疊；學之傳喻，如結繩屈積；論之眇微者，其竄句隱語之謂乎？遊之卓詭者，其離合是非之謂乎？譽之小道者，其敝珪不進之謂乎？大辮若訥，多言數窮，故楊、墨為恢詭懦怪之首也。夫形性之有餘、不足，皆非至正之道。以所稟正性而能自正者，謂之正正；若役彼從己，役己從彼，皆失其性命之情矣。合不為駢，枝不為趺，相忘形骸也。鶴經不斷，兔經不續，無所去憂而憂自去也。

《膚齋。義》云：五色、文章，古者以養目，而莊子以為亂淫，即《老子》五色令人目盲之意。離朱，用明者也。若以為非乎？而用明之人則以為是矣。多於聰者亦然。德性本靜，而強於為仁，是擢德塞性。使天下黃惑鼓動以奉難行之法也。多言而無味者，比之累瓦結繩，竄改言句以為辯，故遊心於堅白同異之間也。敝跬，勞跋也。其言無用而稱譽自喜，徒自勞苦也，以為非乎？則楊、墨之徒以為是矣。多駢旁枝，言皆餘賸之事，非至正也。正正，猶云自然而然，不失性命之實理。故合不為駢，枝不為趺，長不為餘，短不為不足。此數句，即大秋毫、小太山之義。跋，起也，有所趺，則不平貼自在矣。兔鶴短長，出於本然之性，性之所安，無憂可去也。仁人何其多憂一句，堯、舜、孔、孟皆在其中！

此段發明前意，謂人各有正性，性各有良能，能各有分量，一毫不可強趺。故慕離朱者，喪其明；希師曠者，損其聰；習曾、史者，過於仁；學楊、墨者，僻於辮。此皆以不足企有餘，等而上之，攀援無極，非天下之至正也。彼至正者，盡性命之情而無所企羨，人安其分，物得其宜，合不為駢，枝不為趺，長短各適而無有餘不足之累，世間憂息，不待去而自去矣。是謂盡己之性而後盡物之性。然則全物之樂所以全己之樂也歟！竊詳經文，景瓦當是累九。彼正正者，宜照上文，作至正。不為跋，當作岐。皆傳寫之誤。