第12章

德充符第一

魯有兀者王駘，從之遊者，與仲尼相若，常季問於仲尼日：王駙，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？仲尼曰：夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎。奚假魯國，丘將引天下而與從之。常季曰：彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也，獨若之何？仲尼日：死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。常季日：何謂也？仲尼日：自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一，而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。常季曰：彼為己。以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？仲尼日：人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止衆止。受命於地，唯松柏獨也#1。在冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正#2；幸能正生，以正衆生。夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！

郭註：虛往實歸，各自得而足也。王駘形毀心全，忽然獨往，而天下莫能離，況一國乎？死生人之大變，彼與變俱，故死生不得與之變也。夫恬苦性殊，美惡情異，各美其所美，萬物一美也；各是其所是，天下一是也。因其所異而異之，而浩然大觀者，知異之不足異；故因其所同而同之，又知同之不足同；故因其所無而無之。無美惡，則耳目無不宜；無不宜，而不和者未之有也。視死生如一，則喪足猶遺土耳。常季猶嫌王貽未能忘知而自存，遺心而自得。得其常心，平往者也，不能平往，與物過常。故使物就之，仲尼喻以止水致鑑，非駘引物從己也，夫下首唯有松柏，上首唯有聖人，故不正者皆來求正。若物皆青全，則無貴松柏；人皆自正，則無羨大聖而趨之也。幸自能正，非為正以正之。生與變化俱，則無往而不冥；心與死生順，則無時而非生。擇日而登，以不失會為擇，斯人無擇也，任其天行而時動者也。故假借之人，由此而最之，彼何肯以物為事乎？

呂註：學道者，學其所不能學，行其所不能行，故寓言於王聆。從仲尼遊者，知從其所能行，而不知從其所不能行，則雖全魯歸之，與王駘猶中分也。從其能行者，則立有教、坐有議，其教不得無言，其成不得無形也；從其不能行者，則立不教、坐不議、虛而往、實而歸，仲尼、王駘相為表裹而已，不以其所能而當君師之任，則無用之用與庸亦遠矣，孰為死生而與之變？孰為覆墜而與之遺乎？審乎無假，知其所得者，真不與物遷，則死生覆墜而不變，命物化而已。不化，守其宗本不離也。人唯不能自其同者視之，則耳目不內通；能自其同者視之，則耳目不知其所宜。故物視其所同，不見其所喪也。常季謂駘懷內聖之道，則為己而已，以其知得其心以其心得其常心，物何為最之而推為君師邪？唯止能止衆止，此人所以從之求鑑也。夫木莫不受命於地，唯松柏獨全。人莫不受命於天，唯舜也獨正，則舜豈不以正生為幸而正衆生哉？今夫士之以勇自名者，猶能雄入九軍，而況官天地、府萬物、死生不得與之變者？非求名自要之比也。彼且擇日而登，假其去來，容與如此，人安得不從而最之？

疑獨註：學者始未有得，則虛而往；終焉有悟，則實而歸。教者默然而喻，學者亦默然而得。《列子》云：用無言為言亦言，用無知為知亦知是也。受制於陰陽，而後有死生。乘雲氣、騎日月，則死生不得與之變矣。無假，則盡性，故不與物遷。命物，則至命，故常守其宗也。膽附於肝，本同一體。楚、越相去盖數千里，自其異而觀，雖同體而有數千之隔；自其同而觀，則與道玄合，而萬物皆一也。王貽自聞自見，故不知耳目之所宜所一，言其德所喪，言其形盖不獨自忘其形，而又使物忘已也。常季謂王聆未能忘知以為己忘，心以得心、得其常心未大過於人，物何為最之？答以王駘獲最，猶止水來鑑。０止者，性之本然，唯止於先者，然後能止眾止。莫非木也，而松柏獨正，淡霜雪以冠衆木。莫非人也，而舜獨正，明庶物而察人倫，幸能正生以正眾生。正己而物正之謂也。夫勇士忘生，雄入九軍，求名自要而猶若是，況體道者乎？以無形司有形日官天地，以無物藏萬物曰府萬物，寓六骸者寄而無畜，象耳目者存而不用。一知之所知，則與造化為一，其心未嘗死，故能擇日以登假，去留自在也。

詳道註：德之充者，形雖兀而全；德不全者，形雖完而虧。王馳德充於內，形忘於外，死生不變，覆墜不遺，則利害之小者可知矣。審乎無假，則不以內徇外；命物之化，則不以末傷本。萬物與我雖殊類，我與萬物為一體。故物視其一而不見其所喪也，德充之人，視聽不以耳目，故不知其所宜。在我，忘其形之喪，而全其德所者；在物，視吾德所一，而忘吾形之虧。盖聽以耳而聞非耳；視以目而見非目。所以立不教，而教以之有；坐不議，而議以之信也。常心則一，迷悟自殊，水性本同，流止斯異。水以止而取鑑，人以正而取最也。松柏不以寒暑易其色，故在木為長；舜不以窮達移其正，故在人為聖。馳之於舜，雖隱顯不同，其受天地正命則一，所以皆能正生以正衆生。然正生者，聖人之本務；正衆生者，聖人之餘事，故稱幸焉。夫勇士內存不懼之實，外驗保始之名，猶不以死生經懷而雄入九軍，此全於氣也，況全於道者乎？全於道者，官天地以為己役，府萬物以為己備，寓六骸而不有，象耳目而不用，一知而不為物所貳，心存而不與形偕制，命在內而不在外，所以能擇日而登假也。

碧虛註：不治而不亂，立不教也；不言而自信，坐不議也。齋心問道，則虛而往；悟理而反，則實而歸。無形而心成，介兀而德充也。夫至人者，天地不能易其德，死生不能革其性，即境皆冥，獨立不改，天地密移而我常存，府藏氣異則一體之中楚越也，動植道同則天地之間不二也。逐聲色，則耳目異宜；混物我，則事無好惡。是故心無係著，所詣皆通，彼此委和，得喪自泯。今見學者盈門而謂得其心，睹淡泊自守而謂以其心，常心無述，物何為最之哉？觀容必鑑止水，求道當訪賢師。唯其自止，故能止絕衆心也。植物產乎地，得地氣之正者松柏。動物育乎天，得天氣之正者聖人。率己以正，而行沖默之訓，是以大丈夫以道戰死生而名勢不足稱焉。覆載有官，動植有聚，身非我有，故視聽不用，所知不二，心奚有死哉？擇日而登，去留有時也。假人則從是，真人則任己也。

趙註：王馳殘兀，人皆賤之，夫子乃欲率天下而往從焉，先生之見與常人遠矣，遂問其用心若何。仲尼言王駘之道：萬物有死生而此無死生，天地有覆墜而此無覆墜，盖能審乎無假而守其宗也。常季未達，仲尼又以一身萬物之同異為喻，肝、膽、楚、越同而異也，物與我一異而同也。如是則無視無聽，適乎自然，物我混融，又安知其足之喪哉？常季豁然而悟，日：彼為己之學，以其知得其心，言虛靈知覺之心自致知而得以其心；得其常心，言由虛靈知覺而入於不死不生也。王馳駘所得不過如是，天下何為最之哉？仲尼又舉唯止能止衆止、正生以正衆生，以明生物者不生，化物者不化。又告以保始之證，不懼之實，始者先天地生，人能保之，則死生臨乎前而不懼。彼勇士徇名而猶若是，況未常死者乎？此道範圍天地，曲成萬物，特寄之六骸，形之耳目，亘萬古而長存也。登假猶昇天云。

庸齋云：無形，無所見。心成，感之而化也。直後，猶尚遲。奚假，豈特也。死生亦大矣一句，釋氏議論皆從此出。天地覆墜，猶《大傳》云：乾坤毀遺，亦墜落之義。審乎無假，盡見其實也。命物之化，言萬物受命於我。宗者，物之始也。常人不知物同一初，至肝膽亦分楚越，苟知此，則萬物與我為一，不特以耳聽目視也。物視所一，不見所喪，言其觀於萬物，無所欠剩。讀夔蚿章，便見此意。為己，修身也。以其知，言人有此識知，則能修此身。得其心以其心，言有此知覺之心，則能得其本然之心。本然、知覺非二物，特如此下語耳，盖謂人皆有知、有心，苟能盡之，則可以為己，可以得心。得其常心而已，物何為最之。流水、止水皆以喻心能止其心，所以賢於衆人，衆人以欲止之心就其求止，故日：唯止能止衆止，此語大奇。松柏、堯、舜得於天者獨異，故能正其生以正衆生，生與性字義同。保守始初，徵驗必有。不懼之實，謂荊軻聶政之徒尚能不變死生，況有道者乎？官天地、府萬物、各職其職，而聚所聚也。六骸，特吾所寄。目象目，而不止於視。耳象耳，而不止於聽。故能一知之所知？而無所不知也。心無所見日死，彼豈擇日而登至於道，言無時不在道也。

立不教之教而天下化之，坐不議之議而天下信之，非德充於內，物符於外者，不足以與此。此王駘所止，而有以來鑑之道也。學者洗心求教，故虛而往；終則真見內充，故實而歸。非虛則不能受教；非實則不能悟理。悟理之極，明白洞達，物來斯鑑，亦虛而已。是故為道之要無他：善教者輔物之自然，善學者求復其自然，用不施而體自見，非有以增飾之也。太上云：我無為而民自化，則｀不教之教，教之至也。孔子曰：天何言哉？四時行焉，則不議之議，議之至也。先聖之所以教人者如此，在受教者為如何。又彼為己以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？郭氏從以其知以其心為句，得其常心遺而不論，成、林、王氏並同郭說，獨呂氏從得其心得其常心為句，上下文義自明，虛齊、無隱皆宗呂義，今從之。又受命於地至唯舜獨也正，文句不齊，似有脫略，陳碧虛照張君房校本作：受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首。補亡七字，文順義全，考之郭註：下首唯有松柏，上首唯有聖人。則元本經文應有在萬物之首字，傳寫遺逸。又：彼且擇日而登假、人則從是也，郭氏從登絕句，假如字，屬下文；碧虛因之，呂氏以假音遐絕句；疑獨、詳道、王雱、虛齋並宗呂說。竊詳假人無義，革從登遐，文義顯明，謂得此道者去留無礙而昇於玄遠之域也。續考《列子·周穆王篇》登假字並讀同遐，可證庸齊以假音格絕句，盖本於後篇登假於道之語云。

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：我先出，則子止；子先出，則我止。其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：我先出，則子止；子先出，則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？申徒嘉曰：先生之門，固有執政焉如此哉？子而悅子之執政而後人者也？聞之曰：鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？子產曰：子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德；不足以自反邪？申徒嘉曰：自狀其過，以不當亡者衆，不狀其過，以不當存者寡，知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者衆矣！我怫然而怒；適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊十九年矣，未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而索我於形骸之外，不亦過乎！子產蹴然改容更貌曰：子無乃稱！

郭註：我出子止，羞與刖者並行，以執政自多，明其不遜。申徒謂此論德之處，非計位也。子產答以子既殘形，而輕蔑在位，欲與有德者並，計子之德不足以補殘形之過。申徒謂自陳其過，以為不當亡者衆。默然知過，自以應死者少。夫利害相攻，天下皆羿也。不遺身忘知、與物同波者，皆遊羿之彀中，雖張毅之出、單豹之處，猶未免於中。中與不，中，唯任命耳。人以全足笑吾不全，是不知命；而我怒之，又不知命也。見至人知命遺形，故廢其怒而復常。不知先生洗我以善道故邪？我能自反邪？形，外也；德，內也。今子與我德遊耳，而索我外好，不亦過乎？子產日子無乃稱，已悟則厭其多言也。

呂註：申徒能外形骸以忘人之勢，子產悅執政而不能忘己之勢。几為道者，所以洗心去垢，而歸之明，猶鑑而已。今猶出言若是，則是不明而塵垢所以止也。我則非自狀其過以不當亡者，故知其不可奈何而安之。遊羿之彀中，中央者，中地，則行至於無憾而可以免焉之譬。不中者，命也，則不幸而不免焉之譬。人笑吾不全，不免怫然而怒，適先生之所則化於道而忘之，不知洗我以善邪？吾之自悟邪？十九年則極陰陽之數。遊於形骸之內，未嘗知吾兀也，而今索我於形骸之外，不亦過乎？

林註：不違，猶不避。齊，與之肩也。子產自多執政而後人，申徒所以引鑑為喻而責之；子產以申徒形殘若是而與我爭，猶與堯爭善也。申徒謂世人自分解其過以為己當存者衆，不分解其過以為己當亡者寡：言子產未能忘物遺形，自重執政而輕兀者之德；又謂與堯爭善，此自狀其過而不知亡者也。知其不可奈何而安之，知命者也。弓力所及為彀中，喻己無取兀之道而兀者命也。形骸之內，謂道德性命之理；形骸之外，謂手足狀貌之間也。詳道註：德充之人，視富貴如浮雲，以形骸為逆旅。子產挾貴以驕賤，恃全以薄兀，則不足以言德，又何足以言命？故日遊羿之彀中、不中者命也。忿怒者，性之塵垢；既悟則垢去而鑑明，此始迷而終悟者也。碧虛註：子產師伯昏之道而未能忘我，申徒同出師門而未能忘德，況其下者乎？以不當亡者衆，飾非者多也；以不當存者寡，罪己者鮮也。遊羿般中，喻欲全而不免，皆天命也。人笑吾不全，則怫然而怒，風火猶存；適先生之所，則廢然而反，鑑于止水也。與遊十九年而未嘗知兀，忘德忘形者也。

趙註：世人多自文其過，以為吾不當亡足，鮮以為吾實有罪者！盖有幸不幸焉，如羿善射，鵠之中央，乃必中之地；萬有一免焉，命也。曾不自幸，顧乃笑人，我為所笑，未免不平，是亦不知命也。至伯昏之前則釋然矣。吾與伯昏遊，未嘗知吾兀；今子與我遊於形骸之內，言寓六骸、象耳目，則子即我也。而索我於形骸之外，言爾為爾、我為我而不相知也。子產謝日：子無重陳，我知過矣。

庸齋云：與堯爭善四字亦奇，言子既兀矣，縱能為善，得如堯乎？不自反，猶不自量。自迷其過，以為足不當亡者衆；不迷其過，以為足不當存者寡；唯有德者知其有命，豈人所能奈何，此三句說三等人。遊羿彀中數語尤奇絕！言人處世，動是危機。彀中者，張弓而箭端所直之地，喻世之危如此。章而不中者，命也。形骸內外之語，皆前賢所未發。申徒安命而忘兀，德充於內者，無戚於外也。子產矜位而鄙兀，心徇乎外者，不明乎內也。同學於伯昏之門固有執政焉如此哉，言雖侍明師而猶以勢位為尚，未能相忘而化其道，是心鑑不明，塵垢得以止之也。不當亡者衆、不當存者寡，此盖申徒論足存亡，言人之處兀，知已過而安之者少。然有幸不幸，一歸之於命耳，則知申徒之兀出於非罪者也。或以此二句為指子產未能忘形取義差遠。遊羿彀中，莫非中地，設有不中幸免耳。人處世間，莫非憂息；苟得免息，亦幸耳。而人因以其幸笑吾之不幸，我猶有怒，未忘己也；廢然而反，己亦忘矣。不知先生洗我以善邪？吾之自悟邪？則彼己俱忘、物我交化，何喜怒之可動，何形骸之可索哉？

＃１《闕誤》引張君房本『也』下有『正』字。

＃２《闕誤》引張君房本『唯舜』作唯堯舜』，又『幸』字上有『在萬物』之首句。