第8章

“尔”，初九也；“我”，六四也。龟者不食而寿，无待于物者也。养人者，阳也；养于人者，阴也。君子在上足以养人，在下足以自养。初九以一阳而伏于四阴之下，其德足以自养而无待于物者，如龟也。不能守之而观于四，见其可欲“朵颐”而慕之，为阴之所致也，故“凶”。所贵于阳者，贵其养人也。如养于人，则亦不足贵矣。

六二：颠颐，拂经；于丘颐，征凶。

《象》曰：六二“征凶”，行失类也。

从下为“颠”，过击曰“拂”。“经”，历也，“丘” ①，空也。“豫”之六五失民，而九四得之，则九四为“由豫”。“颐”之六五失民，而上九得之，则上九为“由颐”。六二有养人之位，而无养人之德，则“丘颐”也。 夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也②。“丘”以其位，“由”以其德，两立而不相忌者未之有也。六二、六三之求养于上九也，皆历五而后至焉，夫有求于人者，必致怨于其所忌以求说，此人之情也。故六二、六三之过五也，皆击五而后过，非有怨于五也，以悦其所求养者也。“由颐”者，利之所在也；“丘颐”者，位之所在也。见利而蔑其位，君子以为不义也，故曰“颠颐，拂经，于丘颐，征凶”。六二可以下从初九而求养也，然且不从而过击五以求养于上九，无故而陵其主，故“征凶”。“征凶”者，明“颠颐”之吉也，二，阴也；五亦阴也，故称“类”也。

【校注】

①丘：《苏氏易传》皆作“邱”。

②非，《苏氏易传》作“匪邱”。

六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

“拂颐”者，拂经于丘颐也。六二已详言之矣，因前之辞故略，其实一也。“拂颐”之为不义，二与三均也。然二有初可从，而三不得不从上也，故曰“贞凶”。虽贞于其配，而于义为凶。“由颐”之兴，“丘颐”之废，可坐而待也，其势不过十年，盍待其定而从之？故戒之曰“十年勿用”。用于十年之内，则“大悖”之道也。夫击其主而悦其配，虽其配亦不义也，故“无攸利”。

六四：颠颐，吉；虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。

《象》曰：“颠颐”之“吉”，上施光也。

四于初为上。自初而言之，则初之见养于四为凶。自四言之，则四之得养初九为吉。初九之刚，其始若虎之“眈眈”而不可驯也，六四以其所欲而致之，“逐逐”焉而来，六四之所“施”，可谓“光”矣。

六五：拂经，居贞，吉。不可涉大川。

《象》曰：“居贞”之“吉”，顺以从上也。

六五既失其民，为六二、六三之所拂而过也，愠而起争之，则亡矣。故以顺而从上，“居贞”为“吉”。失民者不可以犯难，故曰“不可涉大川”。

上九：由颐，厉，吉。利涉大川。

《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。

莫不由之以得养者，故曰“由颐”。有其德而无其位，故“厉”而后“吉”。无位而得众者，必以身犯难，然后众与之也。

大 过 卦 （第二十八）

兑上

巽下

“大过”：栋桡，利有攸往，亨。

《彖》曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说行，“利有攸往”，乃亨。

二五者，用事之地也。阳自内出，据用事之地而摈阴于外，谓之“大过”，大者过也。阴自外入，据用事之地而囚阳于内，谓之“小过”，小者过也。“过”之为言，偏盛而不均之谓也，故“大过”者，君骄而无臣之世也。《易》之所贵者，贵乎阳之能御阴，不贵乎阳之陵阴而蔑之也。人徒知夫阴之过乎阳之为祸也，岂知夫阳之过乎阴之不为福也哉！立阴以养阳也，立臣以卫君也，阴衰则阳失其养，臣弱则君弃其卫，故曰：“大过，大者过也。栋桡，本末弱也。”四阳者，栋也；初、上者，栋之所寄也。弱而见摈，则不任寄矣，此栋之所以桡也。“栋桡”，吾将压焉①，故“大过”之世，利有事而忌安居。君侈巳甚，而国无忧患，则上益张而下不堪，其祸可待也。故“利有攸往”，所利于往者，利其有事也，有事则有患，有患则急人，患至而人急，则君臣之势可以少均。故曰：“刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。”

【校注】

① 吾将压焉：《苏氏易传》无“吾”字。

“大过”之时大矣哉！

《象》曰：泽灭木，“大过”；君子以独立不惧，遯世无闷。

初六宜“不惧”，上六宜“遯”。

初六：藉用白茅，无咎。

《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。

“白茅”，初六也。所藉者，九二也。茅之为物，贱而不足收也，然吾有所甚爱之器，必以藉之，非爱茅也，爱吾器也。初之于二，强弱之势固相绝矣，其存亡不足以为损益，然二所以得安养于上者，以有初之藉也。弃茅而不收，则器措诸地；弃初而不录，则二亲其劳矣。故孔子曰：“茅之为物薄，而用可重也。”

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。

《象》曰：“老夫”“女妻”，过以相与也。

卦合而言之，则“大过”者，君骄之世也；爻别而观之，则九五当骄，而九二以阳居阴，不骄者也。盛极将枯，而九二独能下收初六以自助，则“生梯”者也。“老夫”，九二也；“女妻”，初六也。凡人之情，夫老而妻少，则妻倨而夫恭。妻倨而夫恭，则臣难进而君下之之谓也，故“无不利”。“大过”之世，患在亢而无与，故曰：“老夫女妻，过以相与也。”

九三：栋桡，凶。

《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。

九四：栋隆，吉；有它，吝。

《象》曰：“栋隆”之“吉”，不桡乎下也。

卦合而言之，则“本末弱”，“栋桡”者也。爻别而观之，则上六当“栋桡”，初六弱而能立，以遇九二不桡者也。初、上非栋也，栋之所寄而已。所寄在彼，而“隆”、“桡”见于此，初六不“桡”于下，则九四“栋隆”；上六不足以相辅，则九三之“栋桡”以其应也。九四专于其应则吉，有他则吝矣。“栋”之“隆”也，非初之福，而四享其利。及其“桡”也，上亦不与，而三受其名。故“大过”之世，智者以为阳宜下阴，而愚者以为阴宜下阳也。

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。

《象》曰：“枯杨生华”，何可久也？“老妇”“士夫”，亦可丑也。

盛极将枯，而又生华以自耗，竭而不能久矣。“稊”者，颠而复孽，反其始也；“华”者，盈而毕发，速其终也。九五以阳居阳，汰侈已甚，而上六乘之，力不能正，只以速祸。故曰：“老妇得其士夫，无咎无誉。”“老妇”，上六也；“士夫”，九五也。夫壮而妻老，君厌其臣之象也①，故教之以“无咎无誉”，以求免于斯世。“咎”，所以致罪；“誉”，所以致疑也。

【校注】

① 君厌其臣：《苏氏易传》作“君压其臣”。

上六：过涉，灭顶：凶，无咎。

《象》曰：“过涉”之“凶”，不可咎也。

“过涉”至于“灭顶”，将有所救也，势不可救，而徒犯其害，故凶。然其义则不可咎也。

坎 卦 （第二十九）

坎上

坎下

习“坎”。

“坎”，险也。水之所行，而非水也。惟水为能习行于险，其不直曰“坎”，而曰“习坎”，取于水也。

有孚，维心，亨。行有尚。

《彖》曰：“习坎”，重险也，水流而不盈。

险，故流；流，故不盈。

行险而不失其信。

万物皆有常形，惟水不然。因物以为形而已。世以有常形者为信，而以无常形者为不信。然而方者可斲以为圆，曲者可矫以为直，常形之不可恃以为信也如此。今夫水，虽无常形，而因物以为形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟无常形，是以迕物而无伤①。惟莫之伤也，故行险而不失其信。由此观之，天下之信，未有若水者也。

【校注】

① 迕物而无伤：《苏氏易传》作“遇物而无伤”，误。

“维心，亨”；乃以刚中也。

所遇有难易，然而未尝不志于行者，是水之心也。物之窒我者有尽，而是心无已，则终必胜之。故水之所以至柔而能胜物者，维不以力争而以心通也。不以力争，故柔外；以心通，故“刚中”。

行有尚，往有功也。

“尚”，配也。方园曲直，所遇必有以配之。故无所往而不有功也。

天险不可升也：地险山川丘陵也；王公设险以守其国。

朝廷之仪，上下之分，虽有强暴而莫敢犯，此“王公”之“险”也。

险之时用大矣哉！

《象》曰：水至，“习坎”。君子以常德行，习教事。

事之待教而后能者，“教事”也。君子平居“常”其“德行”，故遇险而不变。“习”为“教事”，故遇险而能应。

初六：习坎，入于坎窞，凶。

《象》曰：“习坎”入坎，失道凶也。

六爻皆以险为心者也。夫苟以险为心，则大者不能容，小者不能忠；无适而非，寇也。惟相与同患，其势有以相待，然后相得而不叛。是故居“坎”之世，其人可与同处患，而不可与同处安。九二、九五，二险之不相下者也；而六三、六四，其蔽也。夫有事于敌，则蔽者先受其害。故九二之于六三，九五之于六四，皆相与同患者也，是以相得而不叛，至于初、上，处内外之极，最远于敌而不被其祸，以为足以自用而有余，是以各挟其险以待其上。初不附二，上不附五，故皆有“失道”之“凶”焉。君子之习险，将以出险也。习险而入险，为寇而已。

九二：坎有险，求小得。

《象》曰：“求小得”，未出中也。

“险”，九五也；“小”，六三也。九二以险临五，五亦以险待之。欲以求五，焉可得哉？所可得者，六三而已。二所以能得三者，非谓其德足以怀之，徒以二者皆未出于险中，相待而后全故也。

六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。

《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。

“之”，往也；“枕”，所以休息也。来者“坎”也，往者亦“坎”也。均之二“坎”，来则得主①，往则得敌。遇险于外，而休息于内也。故曰“险且枕”。六三知其不足以自用，用必无功，故退入于“坎”以附九二，相与为固而已。

【校注】

① 来则得主：《苏氏易传》作“来则得生”，误。

六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖；终无咎。

《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。

“樽酒，簋贰，用缶”，薄礼也。“纳约自牖”，简陋之至也。夫同利者不交而欢，同患者不约而信。四非五无与为主，五非四无与为蔽。馈之以薄礼，行之以简陋，而终不相咎者，四与五之际也。

九五：坎不盈，祗既平，无咎。

《象》曰：“坎不盈”，中未大也。

“祗”，犹言适足也。九五可谓大矣，有敌而不敢自大，故“不盈”也。“不盈”，所以纳四也。盈者人去之，不盈者人输之。故不盈，适所以使之“既平”也。

上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。

《象》曰：上六失道，凶三岁也。

夫有敌而深自屈以致人者，敌平则汰矣。故九五非有德之主也。无德以致人，则其所致者皆有求于我者也。上六维无求于五，故“徽纆”以“系”之，“丛棘”以固之。上六之所恃者险尔，险穷则亡，故“三岁不得，凶”也。

离 卦 （第三十）

离上

离下

“离”。

火之为物，不能自见，必丽于物而后有形。故“离”之象，取于火也。

利贞，亨。畜牝牛吉。

《彖》曰：“离”，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。

言万物各以其类丽也。

重明以丽乎正，乃化成天下；柔丽乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。

六丽：二、五是柔丽中正也。物之相丽者，不正则易合而难久，正则难合而终必固。故曰“利贞，亨”。欲知其所畜，视其主。有是主，然后可以畜是人也。有其人而无其主，虽畜之不为用。故以柔为主，则所畜者，惟牝牛为吉。

《象》曰：明两作，“离”；大人以继明照于四方。

火得其所附，则一炬可以传千万；明得其所寄，则一耳目可以尽天下，天下之续吾明者众矣。

初九：履错然，敬之，无咎。

《象》曰：“履错”之“敬”，以辟咎也。

六爻莫不以相附离为事。而火之性灾上者也，故下常附上。初九附六二者也，以柔附刚者，宁倨而无谄；以刚附柔者，宁敬而无渎。渎其所附①，则自弃者也。故初履声错然敬之②，以辟相渎之咎。

【校注】

① 渎其所附：《苏氏易传》作“渎其所以附”，“以”字衍。

② 错然敬之：《苏氏易传》作“错然敬二”，亦通。

六二：黄离，元吉。

《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。

“黄”，中也。阴不动而阳来附之，故“元吉”。

九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。

《象》曰：“日昃之离”，何可久也。

火得其所附则传，不得其所附则穷。初九之于六二，六五之于上九，皆得其所附者以阴阳之相资也。惟九三之于九四，不得其传而遇其穷，如日之昃①，如人之耋也。君子之至此，命也。故“鼓缶而歌”，安以俟之。不然，咨嗟而不宁，则凶之道也。

【校注】

① 如日之昃：《苏氏易传》作“如日月之昃”，“月”字衍。

九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。

《象》曰：“突如其来如”，无所容也。

九三无所附，九四人莫附之，皆穷者也。然九三之穷，则咨嗟而已；九四见五之可欲，而不度其义之不可得，故其来“突如”，其炎“焚如”。六五拒而不纳①，故穷而无所容。夫四之欲得五，是与上九争也，而上九，“离”之王公也。是以死而众弃之也。

【校注】

① 六五拒而不纳：《苏氏易传》作“其五拒而不纳”，误。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。

《象》曰：六五之吉，离王公也。

“王公”，上九也。六五上附上九，而九四欲得之。故“出涕”、“戚嗟”，以明不贰也。六五不贰于四，则上九离之矣①，故吉。