第34章 學術五文學（6）

四書文源流考

梁傑

天下之事。惟無所為而為者。乃可以不朽。宋王介甫作新法。當時之人。岌岌不可以終日。而為四書文開其先。乃更數世。歷六七百年而不廢。其所撰諸經新義。列之學官。用之取士。天下靡然皆王氏之學。其力亦鉅矣。南渡禁革。遂罕有過而問者。而四書之文。緣之而起。學者舍此。幾似無書可讀。創之者非耶。因之者是耶。習之積者不移。利所在者偏重。其初本論體之小變。特專以四書語命題。其源出於唐之帖經墨義。北宋以前。大學中庸。尚在禮記。唐試經義。未立孟子。而以禮記為大經。治諸經者。皆兼孝經論語。亦有以論語為論題者。如顏子不貳過論。皆其濫觴也。至代言口氣八股對仗。雖備於前明。其實南宋楊誠齋汪六安諸人已為之椎輪。至文文山則居然具體。而文山之文存于世者。或疑作。不可得而辨也。有明一代用之科目。天下之士。竭才盡氣。畢力以從事於此。自漢唐千有餘年以來。鼓篋讀書之規模氣象。至是一變。而時文之法。日以密。體亦屢遷。景泰天順以前。渾樸未開。隆慶萬歷以後。風氣漸降。其間巨手。未可指屈。約而綜之。王守溪造其極。歸震川振其緒。金正希持其終。他若于廷益之忠節。陳白沙之理學。薛方山之史才。唐荊川茅鹿門之經濟。楊升庵季彭山之媕雅。出其餘技。皆勝專門。自古天之生才。惟在極盛之朝。與興亡之際。孝宗在位。君明臣良。故昌明博大之製興。神廟怠荒。國事日壞。熹懷相繼。遂以淪胥。故志微殺之音作。雖應制干祿之言。非盡由衷。而心聲所應。皆潛與運會轉移于不覺。正希僉事。文節並峻。其時又若黃陶庵陳臥子者。皆秋霜皎日。其文直頡頏於西江之四雋五家。遂以結明代時文之局。而劉念臺黃石齋諸公。又不以此論也。西江之派既盛。精裁鑒者。推艾千子。時與錢吉士稱選家之最。時文之道。與他著述異。魯壁之經。汲冢之策。丹枕之鴻烈。胡盧之漢書。古則愈貴。時文云者。既以逢時。時過則菁華既竭。褰裳去之。而新科墨刻。且汗牛充棟而來。與之代興矣。詩賦盛于唐試之作。諸家集雖間存一二。而藝文志集部寍載俳諧傳奇笑林雜說。惟試律之詩。官韻之賦。絕無專書著錄。則史體宜爾。時文設科。與彼何異。而尊之者。以為代聖賢立言。朱子曰。詩賦郤無害理。經義大不便。分明是侮聖人之言。宋時經義。即已如彼。使聞者不知語出朱子。鮮不以為怪妄。康熙初　　　聖祖仁皇帝諭內三院九卿。廢時文。用策論。不數年而廷臣奏復。善夫蘇子瞻之議貢舉文字。謂雖知其無用。而祖宗以來。莫之廢者。以為設法取士。不過如此也。明代作家。有掄元之訣。有決科之式。有坐關三年者。有闈五易者。有七作平常。粘四壁者。有首藝甫成。嘔血滿地者。諸君皆君子也。其心果止為代聖賢立言乎。況其下者乎。然知其不過如此。而竟莫之能廢者。何也。眾楚人咻之。則求其齊語不可得。置之莊嶽數年。則求其楚語又不可得。習之說也。上以孝取人。則勇者割股。怯者廬墓。上以廉取人。則敝車羸馬。惡衣非食。利之說也。如此則不收於藝文志也宜。故曰。天下之事。惟無所為而為者。乃可以不朽。

時藝類編序

周永年

或問于余曰。今海內鴻駿君子。皆厭薄時文。以為不足。學子乃復從事于斯何也。余曰。同年邵二雲。世所推鴻駿君子之一也。其厭薄時文也尤甚。以孟子孫氏疏率略。思更為之。余嘗謂之曰。孟子班爵祿章。所言封國之制。與諸經皆不合。先儒多以為疑。偶讀魯啟人不能五十里附于諸侯曰附庸題文。則孟子與諸經約略可通。子疏孟子。將毋亦有取于是。二雲笑應曰。然。然則時文固箋傳之苗裔。而未可以流俗之沒溺于腐爛本頭而廢之也。或又曰。選粹律髓。詩賦分類。至今學者猶病之。子選時文。而以類區之。毋乃更為大方所笑乎。余曰。前輩讀書之法。其不傳于世也久矣。呂氏童蒙訓曰。安定先生主湖州學使。學者各治一事。如水利農田之類。其後從學者多有實效。蘇子瞻曰。書富如入海。人不能兼收盡取。故願學者每次作一意求之。則學成可以八面受敵。朱子嘗取以教學者。類分則討論易記憶便。四子之書乃諸經之總匯。求之亦可以得諸經之門戶矣。且今之人材力自忖。視子瞻東萊何如。而乃以分類為陋乎。故選是編以當隅。其他文則學者自取而分之可也。且果由是以稽經諏史。取古人之書。區分類聚。提要鉤元。觀其會通。得其典禮。安定湖學之法。朱子讀書工程。程畏齋之所輯。宋潛溪之所述。其端緒具于是編矣。世有異敏之士。得吾說而潛心焉。異日海內所號為鴻駿君子者。安知不即以是編為千里之跬步。而又何必厭薄時文也哉。

謝周南制藝序

朱仕琇

孔子曰。不知言。無以知人。揚子雲曰。言。心聲也。心之蘊於人難知也。而據聲以知之。聲之發各於其黨。若子貢問師乙以歌。師乙類而使之自擇是也。其心之不正者。發為姦聲。若子夏譏四國之失志是也。文辭之於聲於言。其精者。據以察其人之枉直厚薄。無不可知之。漢時鄭朋張博傾危。故其文夸誕。公孫宏匡衡邪諂。故其文庸懦。雖飾以詩禮之澤。周召之正。而姦慝發於辭氣之餘。不可掩也。國風之好色。騷人之怨慕。司馬遷之憤激。相如之浮靡。裁以聖人之道。皆不得性情之正。要因言以考其人。固倜儻非常之士也。人心正則氣直。氣直則言隨其情之所觸而不自諱。故發為文章。其邁往。潔勁直。深遠纏。而能自得者。必君子也。卷曲依附。輕回護。浮誕刻戾。軟妥圓滑。而無可非刺者。必小人也。昔宋蘇軾議徐積獨行。而文章之怪。如盧仝以為多反。嘗讀積文橫肆恣睢。浩然直胸臆。此至性人之所為耳。豈有反哉。前明制義。若項煜之儇利。周鍾之襲取。真小人也。不待其失節而後知之。至黃道周金聲之文。崛強自遂。其忠義之性。可以想見。然則知言知人。諸數千載而不爽者也。武平謝君周南嘗出其制義若干。余讀之。奔發雄放。絕去尋常嵬瑣之習。予笑曰。是向者子瞻之所疑於節孝者也。今益有以信君之為人矣。君方有志為古文。以求聖賢之旨。竊謂孟荀以來。諸君子之言具在。其為人皆可知也。君以吾言察之。而古文之道。益可知已。

文言說[揅]（）經室集

阮元

古人無筆硯紙墨之便。往往鑄金刻石。始傳久遠。其著之簡策者。亦有漆書刀削之勞。非如今人下筆千言。言事甚易也。許氏說文直言曰言。論難曰語。左傳曰。言之無文。行之不遠。此何也。古人以簡策傳事者少。以口舌傳事者多。以目治事者少。以口耳治事者多。故同為一言。轉相告語。必有愆誤。是必寡其詞。協其音。以文其言。易於記誦。無能增改。且無方言俗語雜於其間。始能達意。始能行遠。此孔子於易。所以著文言之篇也。古人歌詩箴銘諺語。凡有韻之文。皆此道也。爾雅釋訓。主於訓蒙。子子孫孫以下。用韻者三十二條。亦此道也。孔子於乾坤之言。自名曰文。此千古文章之祖也。為文章者。不務協音以成韻。修詞以達遠。使人易誦易記。而惟以單行之語縱橫恣肆。動輒千言萬字。不知此乃古人所謂直言之言。論難之語。非言之有文者也。非孔子之所謂文也。文言數百字。幾於句句用韻。孔子於此。發明乾坤之蘊。詮釋四德之名。幾費修詞之意。冀達意外之言。說文曰詞意內言外也詞亦言也非文也文言曰修辭立其誠說文曰修飾也詞之飾者乃得為文不得以詞即文也要使遠近易誦。古今易傳。公卿學士皆能記誦。以通天地萬物。以警國家身心。不但多用韻。抑且多用偶。即如樂行憂違偶也。長人合禮偶也。和義幹事偶也。庸言庸行偶也。閑邪善世偶也。進德修業偶也。知至知終偶也。上位下位偶也。同聲同氣偶也。水溼火燥偶也。雲龍風虎偶也。本天本地偶也。無位無民偶也。勿用在田偶也。潛藏文明偶也。道革位德偶也。偕極天則偶也。隱見行成偶也。學聚問辨偶也。寬居仁行偶也。合德合明合序合吉凶偶也。先天後天偶也。存亡得喪偶也。餘慶餘殃偶也。直內方外偶也。通理居體偶也。凡偶皆文也。於物兩色相偶而交錯之。乃得名曰文。文即象其形也。考工記曰青與白謂之文赤與白謂之章說文曰文錯畫也象交文然則千古之文。莫大於孔子之言易。孔子以用韻比偶之法錯綜其言而自名曰文。何後人之必欲反孔子之道而自命曰文。且尊之曰古也。

此篇雖專論文體。然原本古訓。以正後世策論時文之支派。而自命古文者。亦不為無益。故附存之。

子思子章句序

魏源

中庸之為子思子。尚己。而坊表緇衣與焉。有徵乎。曰有。隋書音樂志載沈約之言曰。禮記月令取呂氏春秋。緇衣中庸坊記表記取子思子。樂記取公孫尼子。一也。御覽引子思子曰。天下有道。則行有枝葉。天下無道。則言有枝葉。今見表記。二也。文選注引子思子曰。昔吾有先正。其言明且清。國家以寍。都邑以成。今見緇衣。三也。且坊表言必稱子。而引論語之文。間一。又數引春秋。間二。且獨稱子云。子言之。與他書記聖言體例不倫。間三。三徵既明。三間俱釋。於是曰。聖人憂患天下來世其至矣。刪詩書。正禮樂。皆述而不作。有大義。無微言。豈預知有論語。為後世入道門哉。假年絕韋來。天人性命之理。進修聚辨之方。無咎寡過之要。胥於易乎在。子思本祖訓發揮之。故中庸一易道也。表記言正而合道。見稱伊川程氏。則論語輔也。易之誠。論語之仁。皆古聖未發而夫子發之。不讀中庸。不知誠為盡性之要。不讀表記。不知敬為求仁之方。而望易論語精微猶入室不由戶也。坊緇之文。其閎深誠與庸表有間。然禮坊德。刑坊淫。命坊欲。綱萬事於三端。聖人既以彝倫。建皇極。而緇衣敷理化得失。為百世君民臣主師。尼門五尺所言。要非霸世所得聞者。易論語明成德歸。詩書禮春秋備經世法。故坊記以春秋律禮。緇衣以詩書明治。體用顯微。同源共貫。于道之大而能博者。其亦具體而微矣。世人惟知史記子思作中庸。故蓍蔡之。而此三篇之為弟子述所聞者。則自唐後二十篇書原不存。亦遂如瀆迷濟海淪碣矣。予悼斯道之湮微。乃別而出之。各為紬繹。而中庸則專以易道發之。用補苴先哲。其軼言時時見他說者。亦輯成篇。而後祖孔師曾。迪孟之學。大略明且備。剛矣誠矣。高矣明矣。宋汪編子思子。妄孔鮒書。而顧昧四篇之正經。棄天球。寶康瓠。傎莫甚焉。今遂擯勿道也。

董仲舒春秋繁露引坊記君子不盡利以遺民一章稱為孔子之言子思垂訓本多祖述如道德齊禮與夫南人有恒之言皆錯見于諸篇不害其全篇之為子思也禮記鄭目錄于坊表緇衣三篇不言出子思子者猶三年問篇全出荀子而鄭目錄亦不言及也劉獻稱緇衣公孫尼子作者案漢志公孫尼子七十子之弟子或其嘗受業子思故撰述師說以成斯篇歟然則坊緇之文未能閎深亦記不一手故也有以此三事獻疑者因各為條之如此