第82章

雜篇寓言第二十七

寓言十九，

〔注〕寄之他人，則十言而九見信。

〔疏〕寓，寄也。世人愚迷，妄為猜忌，聞道己說，則起嫌疑，寄之他人，則十言而信九矣。故鴻蒙、雲將、肩吾、連叔之類，皆寓言耳。

重言十七，

〔注〕世之所重，則十言而七見信。

〔疏〕重言，長老鄉閭尊重者也。老人之言，猶十信其七也。

巵言日出，和以天倪。

〔注〕夫巵，滿則傾，空則仰，非持故也。況之於言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。

〔疏〕巵，酒器也。日出猶日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫巵滿則傾，巵空則仰，空滿任物，傾仰隨人。無心之言，即巵言也，是以不言。言而無係傾仰，乃合於自然之分也。又解：巵，支也。支離其言，言無的當，故謂之巵言耳。

寓言十九，藉外論之。

〔注〕言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾、連叔之類，皆所借#1者也。

〔疏〕籍，假也，所以寄之也人。十言九語者，為假託外人論說之也。

親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；

〔注〕父之譽子，誠多不信，然時有信者，輒以常嫌見疑，故借外論也。

〔疏〕媒，媾合也。父談其子，人多不信，別人譽之，信者多矣。

非吾罪也，人之罪也。

〔注〕己雖信，而懷常疑者猶不受，寄之彼人則信之，人之聽有斯累也。

〔疏〕吾，父也。非父談子不實，而聽者妄起嫌疑，致不信之過也。

與己同則應，不與己同則反；

〔注〕互相非也。

〔疏〕夫俗人顛倒，妄為臧否，與己同見則應而為是，與己不同則反而非之。

同於己為是之，異於己為非之。

〔注〕三異同處，而二異訟其所取，是必於不訟者俱異耳，而獨信其所是，非借外如何。

〔疏〕夫迷執同異，妄見是非，同異既空，是非滅矣。

重言十七，所以已言也，是為耆艾。

〔注〕以其耆艾，故俗共重之，雖使言不借外，猶十信其七。

〔疏〕耆艾，壽考者之稱也。已自言之，不藉於外，為是長老，故重而信之，流俗之人，有斯迷妄也。

年先矣，而无經緯本末以期年耆#2者，是非先也。

〔注〕年在物先耳，其餘本末，無以待人，則非所以先也。期，待也。

〔疏〕期，待也。上下為經，傍通曰緯。言此人直置#3以年老居先，亦無本末之智，故待以耆宿之禮，非關道德可先也。

人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之謂陳人。

〔注〕直是陳久之人耳，而俗便共信之，此俗之所以為安故而習常也。

〔疏〕無禮義以先人，無人倫之道也，直是陳久之人，故重之耳。世俗無識，一至於斯。

巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。

〔注〕夫自然有分而是非無主，無主則曼衍矣，誰能定之哉。故曠然無懷，因而任之，所以各終其天年。

〔疏〕曼衍，無心也。隨日新之變轉，合天然之倪分，故能因循萬有，接物無心；所以窮造化之天年，極生涯之遐壽也。

不言則齊，

〔疏〕夫理處無言，言則乖當，故直置不言而物自均等也。

齊與言不齊，

〔疏〕齊，不言也。不言與言，既其不一，故不齊也。

言與齊不齊也，

〔注〕付之於物而就用其言，則彼此是非，居然自齊。若不能因彼而立言以齊之，則我與萬物復不齊耳。

故曰無#4言。

〔注〕言彼所言，故雖有言而我竟不言也。

〔疏〕夫以言遣言，言則無盡，縱加百非，亦未偕妙。唯當凝照聖人，智冥動寂，出處默語，其致一焉，故能無言則言，言則無言也，豈有言與不言之別，齊與不．齊之異乎。故曰言無言也。

言无言，終身言，未嘗言；

〔注〕雖出吾口，皆彼言耳。

終身不言，未嘗不言。

〔注〕據出我口。

〔疏〕此復解前言無言義。

有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。

〔疏〕夫#5各執自見，故有可有然。自他既空，然可斯泯。

惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。

〔注〕自，由也。由彼我之情偏，故有可不可。

〔疏〕惡乎，猶於何也。自他並空，物我俱幻，於何處而有可不可？於何處有#6然不然？以此推窮，然可自息。斯復解前有自而然可義也。

物固有所然，物固有所可，

〔注〕各自然，各自可。

无物不然，无物不可。

〔注〕統而言之，則無可無不可，無可無不可而至也。

〔疏〕夫俗中之物，倒置之徒，於無然而固然，於不可而執可也。

非巵言日出，和以天倪，孰得其久。

〔注〕夫唯言隨物制而任其天然之分者，能無夭落。

〔疏〕自非隨日新之變，達天然之理者，誰能證長生久視之道乎。言得之者之至也。

萬物皆種也，以不同形相禪。

〔注〕雖變化相代，原其氣則一。

〔疏〕禪，代也。夫物云云，禀之造化，受氣一種而形質不同，運運遷流而更相代謝。

始卒若環，

〔注〕於今為始者，於昨已復為卒也。

〔疏〕物之遷貿，譬彼循環，死去生來，終而復始。此出禪代之狀也。

莫得其倫，

〔注〕理自爾，故莫得。

〔疏〕倫，理也。尋索變化之道，竟無理之可致也。

是謂天均。天均者，天倪也。

〔注〕夫均齊者豈妄哉。皆天然之分。

〔疏〕均，齊也。此總結以#7前一章之是#8，謂天然齊等之道，即以齊均之道，亦名自然之分也。

莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化，

〔注〕與時俱也#9。

〔疏〕夫運運不停，新新流謝，是以行年六十而與年俱變者也。然莊惠相逢，好談玄道，故遠稱尼父以顯變化之方。

始時所是，卒而非之，

〔注〕時變則俗情亦變，乘物以遊心者，豈異於俗哉。

未知今之所謂是之非五十九非也。

〔注〕變者不停，是不可常。

〔疏〕夫人之壽命，依年而數，年既不定，數豈有邪。是以去年之是，於今非矣。故知今年之是，還是去歲之非；今歲之非，即是來年之是。故容成氏曰，除日無歲也。

惠子曰：孔子勤志服知也。

〔注〕謂孔子勤志服膺而後知，非能任其自化也。此明惠子不及聖人之韻遠矣。

〔疏〕服，用也。惠施未達，抑度孔子，謂其勵志勤行，用心學道，故至斯智，非自然任化者也。

莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言。

〔注〕謝變化之自爾，非知力之所為，故隨時任物而不造言也。

〔疏〕謝，代也。而，汝也。未，無也。言尼父於勤服之心久已代謝，汝宜復靈，無復浪言也。

孔子云：夫受才乎大本，復靈以生。

〔注〕若役其才知而不復其本靈，則生亡矣。

〔疏〕夫人禀受才智於大道妙本，復於靈命以盡生涯，豈得勤志役心，乖於造物。此是莊子述孔丘之語訶抵惠施也。

嗚而當律，言而當法，

〔注〕嗚者，律之所生；言者，法之所出；而法律者，眾之所為，聖人就用之耳，故無不當，而未之嘗言，未之嘗為也。

〔疏〕嗚，聲也。當，中也。尼父聖人，與陰陽合德，故風韻中於鍾律，言教考於模範也哉。

利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。

〔注〕服，用也。我無言也，我之所言，直用人之口耳，好惡是非利義之陳，未始出吾口也。

〔疏〕仁義利害，好惡是非，逗彼前機，應時陳說，雖復言出於口而隨前，此即是用眾人之口矣。

使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。

〔注〕口所以宣心，既用眾人之口，則眾人之心用矣，我順眾心，則眾心信矣，誰敢逆立哉。吾因天下之自定而定之，又何為乎。

〔疏〕隨眾所宜，用其心智，教既隨物，物以順之，如草從風，不敢逆立，因其本靜，隨性定之，故定天下之定也。

已乎已乎，吾且不得及彼乎。

〔注〕因而乘之，故無不及。

〔疏〕已，止也。彼，孔子也。重勗惠子，止而勿言，吾徒庸淺，不能逮及。此是莊子歎美宣尼之言。

曾子再仕而心再化，

〔疏〕姓曾，名參，孔子弟子。再仕之義，列在下文。

曰：吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而#10不洎，吾心悲。

〔注〕洎，及也。

〔疏〕六斗四升曰釜，六斛四斗曰鍾。洎，及也。曾參至孝，求祿養親，故前仕親在，祿雖少而歡樂；後仕親沒，祿雖多而悲悼；所謂再化，以悲樂易心，為不及養親故也。弟子問于仲尼曰：若參者，可謂无所縣其罪乎？

〔注〕縣，係也。謂參仕以為親，無係祿之罪也。

〔疏〕縣，係也。門人之中，無的姓諱，當是四科十哲之流也。曾參仁孝，為親求祿，雖復悲樂，應無係罪。門人疑此，咨問仲尼也。

日既已縣矣。

〔注〕係於祿以養也。

夫无所縣者，可以有哀乎？

〔注〕夫養親以適，不問其具。若能無係，則不以貴賤經懷，而平和怡暢，盡色養之宜矣。