第4章

人居天地之中，心居人之中，日中则盛，月中则盈，故君子贵中也。

本一气也，生则为阳，消则为阴，故二者一而已矣；四者，二而已矣；六者，三而已矣；八者，四而已矣，是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言妇也。然天得地而万物生，君得臣而万化行，父得子、夫得妇而家道成，故有一则有二，有二则有四，有三则有六，有四则有八。

有意必有言，有言必有象，有象必有数。数立则象生，象生则言著彰，言著彰则意显。象、数则筌蹄也，言、意则鱼兔也。得鱼兔而忘筌蹄，则可也，舍筌蹄而求鱼兔，则未见其得也。

天变而人效之，故元亨利贞《易》之变也；人行而天应之，故吉凶悔吝《易》之应也。以元亨为变，则利贞为应；以吉凶为应，则悔吝为变。元则吉，吉则利，应之亨则凶，凶则应之以贞悔则吉，吝则凶，是以变中有应，应中有变也。变中之应天道也，故元为变则亨应之，利为变则应之以贞。应中之变人事也，故变则凶，应则吉，变则吝，应则悔也。悔者吉之先，吝者凶之本，是以君子从天不从人。

元者春也，仁也，春者时之始，仁者德之长，时则未盛而德足以长人，故言德不言时。亨者夏也，礼也，夏者时之盛，礼者德之文，盛则必衰，而文不足救之，故言时不言德，故曰“大哉，乾元”，而上九有悔也。利者秋也，义也，秋者时之成，义者德之方，万物方成而获利，义者不通于利，故言时不言德也。贞者冬也，智也，冬者时之末，智者德之衰，贞则吉，不贞则凶，故言德不言时也，故曰“利贞者，性情也”。

道生天，天生地。

及其功成而身退，故子继父禅，是以乾退一位也。

象起于形，数起于质，名起于言，意起于用。天下之数出于理，违乎理则入于术。世人以数而入于术，故失于理也。

天下之事，皆以道致之，则休戚不能至矣。

天可以理尽而不可以形尽，浑天之术以形尽天，可乎？

精义入神以致用也，不精义则不能入神，则不能致用。

为治之道必通其变，不可以胶柱，犹春之时不可行冬之令也。

自然而然不得而更者，内象、内数也，他皆外象、外数也。

天道之变，王道之权也。

卦各有性有体，然皆不离乾坤之门，如万物受性于天而各为其性也。其在人则为人之性，在禽兽则为禽兽之性，在草木则为草木之性。

天以气为主，体为次；地以体为主，气为次。在天在地者亦如之。

气则养性，性则兼气，故气存则性存，性动则气动也。

天之象数则可得而推，如其神用则不可得而测也。

自然而然者，天也，唯圣人能索之。效法者人也，若时行时止，虽人亦天也。

生者性，天也；成者形，地也。

日入地中，交精之象。

体四而变六，兼神与气也。气变必六，故三百六十也。

凡事为之极，几十之七，则可止矣。盖夏至之日止于六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶几乎十之七也。

图虽无文，吾终日言未尝离乎是，盖天地万物之理尽在其中矣。

气一而已，主之者乾也。神亦一而已，乘气而变化，出入于有无之间，无方而不测者也。

不知乾，无以知性命之理。

时然后言，乃应变而言，言不在我也。

仁配天地，谓之人，唯仁者，真可以谓之人矣。

生而成，成而生，《易》之道也。

气者神之宅也，体者气之宅也。

天六地四，天以气为质而以神为神，地以质为质而以气为神，唯人兼乎万物而为万物之灵。如禽兽之声，以其类而各能其一，无所不能者人也，推之他事亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他类则不能也。人之生真可谓之贵矣，天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。

灯之明暗之境，日月之象也。

月者日之影也，情者性之影也。心性而胆情，性神而情鬼。

心为太极，又曰道为太极。

形可分，神不可分。

阴事大半，盖阳一而阴二也。

冬至之后为呼，夏至之后为吸，此天地一岁之呼吸也。

以物喜物，以物悲物，此发而中节者也。

不我物，则能物物。

任我则情，情则蔽，蔽则昏矣。因物则性，性则神，神则明矣。潜天潜地，不行而至，不为阴阳所摄者，神也。

天之孽十之一犹可违，人之孽十之九不可逭。

先天之学，心也；后天之学，迹也。出入有无死生者，道也。

神无所在无所不在。至人与他心通者，以其本乎一也。

道与一，神之强名也。以神为神者，至言也。

身，地也，本乎静，所以能动者，血气使之然也。

生生长类，天地成功，别生分类，圣人成能。

以物观物，性也；以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。

阳主辟而出，阴主翕而入。

日在子水则生，离则死，交与不交之谓也。

阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死，天地万物生死主于阳，则归于一也。

神无方而性有质。

发于性则见于情，发于情则见于色，以类而应也。

以天地生万物，则以万物为万物，以道生天地，则天地亦万物也。

人之贵兼乎万物，自重而得其贵，所以能用万类。

凡人之善恶形于言，发于行，人始得而知之。但萌诸心，发于虑，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎独也。

气变而形化。

人之类，备乎万物之性。

人之神，则天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉！

人之畏鬼犹鬼之畏人，人积善而阳多，鬼亦畏之矣；积恶而阴多，鬼不畏之矣。大人者与鬼神合其吉凶，夫何畏之有？

至理之学，非至诚则不至。物理之学或有所不通，不可以强通。强通则有我，有我则失理而入于术矣。

心一而不分，则能应万物。此君子所以虚心而不动也。

圣人利物而无我。

明则有日月，幽则有鬼神。

夫圣人六经，浑然无迹，如天道焉。《春秋》录实事，而善恶形于其中矣。

中庸之法，自中者天也，自外者人也。

韵法，辟翕者律天，清浊者吕地。先闭后开者，春也；纯开者，夏也；先开后闭者，秋也；冬则闭而无声。东为春声，阳为夏声，此见作韵者亦有所至也。衔凡冬声也。

寂然不动，反本复静，坤之时也；感而遂通天下之故，阳动于中，间不容发，复之义也。

不见动而动，妄也，动乎否之时是也；见动而动则为无妄。然所以有灾者，阳微而无应也。有应而动则为益矣。

“精气为物”，形也，“游魂为变”，神也。又曰，“精气为物”，体也，“游魂为变”，用也。

君子之学，以润身为本。其治人应物，皆余事也。

剸割者，才力也；明辨者，智识也；宽洪者，德器也。三者不可缺一。

无德者责人，怨人，易满，满则止也。

能循天理动者，造化在我也。

学不际天人，不足谓之学。

问高天下，亦若无有也。

得天理者，不独润身，亦能润心。不独润心，至于性命亦润。

历不能无差。今之学历者，但知历法，不知历理。能布算者，落下闳也，能推步者，甘石公也。落下闳但知历法，扬雄知历法又知历理。

颜子不迁怒，不贰过。迁怒、贰过皆情也，非性也。不至于性命，不足以谓之好学。

扬雄作《玄》，可谓见天地之心者。

《易》无体也，曰既有典常，则是有体也。恐遂以为有体，故曰“不可为典要”。既有典常，常也，不可为典要，变也。

庄周雄辩，数千年一人而已。如，庖丁解牛曰“踟蹰”、“四顾”，孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私，皆至理之言也。

夫《易》者，圣人长君子消小人之具也。及其长也，辟之于未然；及其消也，阖之于未然。一消一长，一辟一阖，浑浑然无迹。非天下之至神，其孰能与于此？

大过，本末弱也。必有大德大位，然后可救。常分有可救者，有大德大位可过者也，尹、周其人也，不可惧也。有大德无大位不可过者也，孔、孟其人也，不可僭也。其位不胜德耶？

大哉，位乎！待时用之宅也。

复次剥明，治生于乱乎？姤次夬明，乱生于治乎？时哉！时哉！未有剥而不复，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家其长，子孙其昌。是以圣人贵未然之防，是谓《易》之大纲。

先天学，心法也，故图皆自中起，万化万事生乎心也。

所行之路不可不宽，宽则少碍。

知《易》者，不必引用讲解，始为知《易》。孟子之言未尝及《易》，其间《易》道存焉，但人见之者鲜耳。人能用《易》，是为知《易》，孟子可谓善用《易》者也。

所谓皇帝王伯者，非独三皇五帝三王五伯而已，但用无为则皇也，用恩信则帝也，用公正则王也，用智力则伯也。

鬼神无形而有用，其情状可得而知也，于用则可见之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶华实颜色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁耶？聪明正直，有之者谁耶？不疾而速，不行而至，任之者谁耶？皆鬼神之情状也。

《易》有意象，立意皆所以明象，统下三者，有言象，不拟物而直言以明事；有像象，拟一物以明意；有数象，七日、八月、三年、十年之类是也。

《易》之数穷天地始终，或曰天地亦有始终乎？既有消长，岂无终始？天地虽大，是亦形器，乃二物也。

《易》有内象，理致是也；有外象，指定一物而不变者是也。

在人则乾道成男，坤道成女；在物则乾道成阳，则坤道成阴。

“神无方而《易》无体”，滞于一方则不能变化，非神也。有定体则不能变通，非《易》也。《易》虽有体，体者象也，假象以见体，而本无体也。

事无大小，皆有道在其间。能安分则谓之道，不能安分谓之非道。

正音律数，行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥子丑三时，则日入于地而目无所见，此三数不行者，所以比于三时也。故生物之数亦然，非数之不行也，有数而不见也。

六虚者，六位也。虚以待变动之事也。

有形则有体，有性则有情。

天主用，地主体。圣人主用，百姓主体，故“日用而不知”。

法始乎伏羲，成乎尧，革于三王，极于五伯，绝于秦。万世治乱之迹，无以逃此矣。

神者，《易》之主也，所以无方。《易》者，神之用也，所以无体。

循理则为常，理之外则为异矣。

火以性为主，体次之；水以体为主，性次之。

阳性而阴情，性神而情鬼。

《易》之首于乾坤，中于坎离，终于水火之交不交，皆至理也。

太极一也，不动；生二，二则神也。神生数，数生象，象生器。

太极不动，性也，发则神，神则数，数则象，象则器。器之变复归于神也。

诸卦不交于乾坤者，则生于泰否。否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太极。

天使我有，是之谓命。命之在我之谓性，性之在物之谓理。

朔易之阳气自北方而生，至北方而尽，谓之变易循环也。

春阳得权，故多旱；秋阴得权，故多雨。

元有，二有，生天地之始者，太极也。有万物之中各有始者，生之本也。

天地之心者，生万物之本也。天地之情者，情状也，与鬼神之情状同也。

庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼乐也。”此尽己之性，能尽物之性也。非鱼则然，天下之物则然。若庄子者，可谓善通物矣。

老子，知《易》之体者也。

无思无为者，神妙致一之地也。圣人以此洗心，退藏于密。

太极，道之极也；太玄，道之元也；太素，色之本也；太一，数之始也；太初，事之初也。其成功则一也。

太羹可和，玄酒可漓，则是造化亦可和可漓也。

易地而处，则无我也。

诚者，主性之具，无端无方者也。

智栽！留侯善藏其用。

《素问》、《密语》之类，于术之理可谓至也。

瞽叟杀人，舜视弃天下犹弃敝屣也。窃负而逃，遵海滨而处终身，欣然乐而忘天下。圣人虽天下之大，不能易天性之爱。

或问“显诸仁，藏诸用”，曰：若日月之照临，四时之成岁，是显仁也。其度数之然，而不知其所以然，是藏用也。