第5章 立言，立行，立身(2)

自省是道德完善的重要方法，是治愈错误的良药。然而，自省又是一次自我解剖的痛苦过程。它就像一个人拿起刀亲手割掉身上的毒瘤，需要巨大的勇气。认识到自己的错误或许不难，但要用一颗坦诚的心灵去面对它，却不是一件容易的事。懂得自省，是大智；敢于自省，则是大勇。割毒瘤可能会有难忍的疼痛，也会留下疤痕，但它却是根除病毒的唯一方法。只要“坦荡胸怀对日月”，心地光明磊落，自省的勇气就会倍增。古人云：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”

这句话的意思是，日食过后，太阳更加灿烂辉煌；月食复明，月亮更加皎洁明媚。君子的过错就像日食和月食，人人都看得见，但是改过之后，会得到人们更崇高的尊敬。

居高声自远，非是藉秋风

《新唐书》中有一个武则天与狄仁杰的故事。

武则天称帝后，任命狄仁杰为宰相。有一天，武则天向狄仁杰说：“你以前任职于汝南，有极佳的表现，也深受百姓欢迎。但却有一些人总是诽谤诬陷你，你想知道详情吗？”狄仁杰立即告罪道：“陛下如认为那些诽谤诬陷是我的过失，我当恭听改之；若陛下认为并非我的过失，那是臣之大幸。至于到底是谁在诽谤诬陷，如何诽谤，我都不想知道。”武则天闻之大喜，说狄仁杰是仁师长者。

《庄子？内篇？齐物论》中有：“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。”

这句话的意思是说，至高无上的真理是不必称颂的，最了不起的辩说是不必言说的，最具仁爱的人是不必向人表示仁爱的，最廉洁方正的人是不必表示谦让的，最勇敢的人是从不伤害他人的。真理完全表露于外那就不算是真理，逞言肆辩总有表达不到的地方，仁爱之心经常流露反而成就不了仁爱，廉洁到清白的极点反而不太真实，勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。

这其中的道理便是，真正有德行的人，不必四处宣扬，以身作则，就能够将自己的美德传达给别人。所以说，有时候高声标榜自己，未必能显出自己的好处；反而是沉默寡言，即便遭受了诽谤也不反驳，更能显现自己的信心。这正是“浊者自浊、清者自清”的道理。

仰不愧于天，俯不怍于人

无愧于心的人就是佛。很多事，不需要太多的解释，甚至都不需要解释！只要你做得问心无愧就行了。

月船禅师是一位善于绘画的高手，可是他每次作画前，必坚持购买者先行付款，否则绝不动笔。这种作风，使社会人士颇有微词。

有一天，一位女士请月船禅师帮她作一幅画，月船禅师问：“你能付多少酬劳？”

“你要多少就付多少！”那女士回答道，“但我要你到我家去当众挥毫。”

月船禅师允诺跟着前去，原来那女士家中正在宴客，月船禅师以上好的毛笔为她作画，画成之后，拿了酬劳正想离开。那女士就对宴会上的客人说道：“这位画家只知要钱，他的画虽画得很好，但心地肮脏；金钱污染了他的善美。出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅的，它只能装饰我的一条裙子。”

说着，那女士便将自己的一条裙子拿出来，要月船禅师在上面作画。月船禅师问道：“你出多少钱？”

女士答道：“哦，随便你要多少。”

月船开了一个特别昂贵的价格，然后依照那位女士的要求画了一幅画，画毕立即离开。

很多人怀疑，为什么只要有钱就好？受到任何侮辱都无所谓的月船禅师，心里是何想法？

原来，在月船禅师居住的地方常发生灾荒，富人不肯出钱救助穷人，因此他建了一座仓库，贮存稻谷以供赈济之需。又因他的师父生前发愿建寺一座，但不幸其志未成而身亡，月船禅师还要完成师父的心愿。当月船禅师完成其愿望后，立即抛弃画笔，退隐山林，从此不复再画。

一个不食人间烟火的禅师，走街串巷，卖画赚钱，确实有点儿不可思议。

在我的印象里，出家人出入尘世间通常都是行脚化缘，没有见过专门做买卖的，所以月船禅师被人当众羞辱也就不足为奇了。因为他是禅师，是得道高僧，是受人尊敬的人。如果他是一个花和尚，那就不一样了。

面对误解，月船禅师没有任何辩驳，甚至没有说任何话。他的心里只有慈悲，只有苍生，没有荣辱，没有喜忧。因为他是禅师，所以世俗的尘埃又怎么能污染得了他？不顾世俗见地，不忌人间毁誉，这就是月船禅师的可贵之处。

人心都是善的，每个人心里都有很多慈悲的愿念，只是顾忌太多，因而犹犹豫豫、畏畏缩缩，很多时候不敢想，更多的时候不敢做。其实只要你用的是善心，行的是善事，又何必害怕厄运会降到你头上！人活在世上，只要无愧于心，就没有什么事情是不可以做的。

一言九鼎，一诺千金

皇甫绩是隋朝一位很有名的大臣。他三岁的时候父亲就去世了，母亲一个人难以维持家里的生活，就把他带到外婆家居住。外公见皇甫绩聪明伶俐，又没了父亲，挺可怜的，因此就格外疼爱他。

皇甫绩的外公叫韦孝宽，韦家在当地是有名的大户人家，家里很富裕。由于家里上学的孩子多，外公就请了个教书先生在家里给孩子们授课，也就是办了个私塾。这样一来，皇甫绩和表兄弟们都在家里的学堂里上学。

外公虽然心地善良，但也是个很严厉的老人，尤其是对他的孙辈们，更是严加管教。私塾开学的时候，外公就立下规矩，谁要是无故不完成作业，就按照家法重打二十大板。

有一天，上午上完课后，皇甫绩和他的几个表兄弟躲在一个已经废弃的小屋子里下棋。一贪玩，不知不觉就到了下午上课的时间。大家都忘记做老师上午留下的作业。

第二天，这件事被外公知道了，他把几个孙子叫到书房里，狠狠地训斥了一顿，然后按照规矩，每人重打二十大板。

外公看皇甫绩年龄最小，平时又很乖巧，再加上没有了父亲，就不忍心打他。于是，就把他叫到一边，慈祥地对他说：“你还小，这次我就不罚你了。但是以后不能再犯这样的错误，不做功课，不学好本领，将来怎么能成大事？”

皇甫绩平时和表兄们相处得很好，小哥哥们都很爱护他。看到小皇甫绩没有被罚，心里都很高兴。可是，小皇甫绩心里很难过，他想：我和哥哥们犯了一样的错误，耽误了功课。外公没有责罚我，这是心疼我。可是我不能放纵自己，应该按照先前所定的规矩，重打二十大板。

于是，皇甫绩就找到表兄们，求他们代外公责打自己二十大板。表兄们一听，都“扑哧”一声笑了出来。皇甫绩一本正经地说：“这是私塾里的规矩，我们都向外公保证过触犯规矩甘愿受罚，不然就不遵守诺言。你们都按规矩受罚了，我也不能例外。”

表兄们都被皇甫绩这种信守学堂规矩、诚心改过的精神感动了。于是，就拿出戒尺打了皇甫绩二十大板。

后来皇甫绩在朝廷里做了大官，但是这种从小养成的信守诺言、勇于承认错误的品德一直没有丢，这使得他在文武百官中享有很高的声望。

佛教中有“不打诳语”一说，即在强调做人要诚实守信，不要轻易对人许诺言，一诺千金，自己说过的话一定要算数，自己许下的诺言一定要兑现。如果一个人没有信用，根本就不能在社会上很好地生存。对于人来说也是一样，不管做人、处世、为政，“信”都是关键所在。

才高八斗不如德重千斤

有一位老锁匠一生修锁无数，技艺高超，收费合理，深受人们敬重。老锁匠的年纪渐渐大了，为了不让自己的技艺失传，他决定为自己物色一个接班人。最后老锁匠挑中了两个年轻人，准备将一身技艺传给他们其中一个人。一段时间以后，两个年轻人都学会了不少东西。但两个人中只有一个能得到真传，老锁匠决定对他们进行一次考试。

老锁匠准备了两个保险柜，分别放在两个房间里，让两个徒弟去打开，谁花的时间最短谁就是胜者。结果大徒弟只用了不到十分钟就打开了保险柜，而二徒弟却用了半个小时，众人都以为大徒弟必胜无疑。

老锁匠问大徒弟：“保险柜里有什么？”大徒弟眼中放出了光亮：“师傅，里面有很多钱，全是百元大钞。”老锁匠又问二徒弟同样的问题，二徒弟支吾了半天说：“师傅，我没看见里面有什么，您只让我打开锁，我就打开了锁。”

老锁匠十分高兴，郑重宣布二徒弟为他的正式接班人。大徒弟不服，众人也不解，都来询问老锁匠，他微微一笑说：“不管干什么行业都要讲一个‘信’字，尤其是我们这一行，要有更高的职业道德。我收徒弟是要把他培养成一个高超的锁匠，他必须做到心中只有锁而无其他，对钱财视而不见。否则，心有私念，稍有贪心，登门入室或打开保险柜取钱易如反掌，最终只能害人害己。我们修锁的人，每个人心上都要有一把不能打开的锁。”

老锁匠的话确实耐人寻味，他把道德作为权衡徒弟的最终标准，所以二徒弟虽比大徒弟才能差，但最终因为品德而被师傅选为接班人。可见德才兼备的人最为珍贵，而两者失衡时，品德就要重于才能。

中国自古素有重视德行的传统。儒家经典《周礼》中有“敏德以为行本”之说。《诗经》里也有“高山仰止，景行行止”的诗句，比喻对道德高尚、光明正大者的敬仰、仿效。《论语》中孔子也说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也。”即使有周公那样的才能和美好的资质，只要骄傲吝啬，他其余的一切也都不值一提了。

这其中，才能资质属于才的方面，骄傲吝啬属于德的方面。也就是说，如果一个人才高八斗而德行不好，那么也是不值得一提的，只有德才兼备才是完美的人。由此可见，无论做人做事都要以道德为基础，决定一个人的价值和前途不是聪敏的头脑和过人的才华，而是正直的品德。品德就是力量，它比“知识就是力量”更为正确。

清水出芙蓉，天然去雕饰

有位女施主家境很富裕，无论是财富、地位、能力、权力，还是漂亮的外表，都没有人能够比得上她，但她却郁郁寡欢，连个可以谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，询问如何才能具有魅力以及赢得别人的喜爱。

无德禅师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲心怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人了。”

女施主听后，发问：“禅话怎么讲呢？”

无德禅师回答：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”

女施主又问：“请问禅音怎么听呢？”

无德禅师回答：“禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的声音，把诽谤的声音转为帮助的声音，哭声闹声，粗声细声，你都能不介意，那就是禅音了。”

女施主再问：“那请问禅事怎么做呢？”

无德禅师回答：“禅事就是布施的事、慈悲的事、服务的事，合乎佛法的事。”

女施主更进一步问：“禅心怎么用呢？”

无德禅师回答：“禅心就是包容一切的心，普度一切的心。”

女施主从此以后，一改从前的骄奢之气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃美丽，对人总是谦恭有礼，对眷属尤能体恤关怀，不久就被夸为“最具魅力的施主”了！

人的美丽可爱，不仅仅是由于他的容貌，更取决于他的精神面貌。

自古以来，世人对何为美就争论不休，而佛教主张美在内心。一个品质高尚的人，永远是年轻美丽的。心灵是美的，自然而然会由内而外地散发出来。德行之美比容颜之美更美。

要评判美，就要有一个有修养的心灵。应该学会把心灵的美看得比形体的美更珍贵。形貌之美犹如盛夏的水果，是容易腐烂不易保存的。把美的形貌与美的心灵结合起来，只有这样，美才会放射出真正的光辉。

诸恶莫做，众善奉行

智德禅师在院子里种了一株菊花。转眼三年过去了，这年秋天，院子里长满了菊花，香味随风飘到了山下的乡村。到禅院来的信徒们都对菊花赞不绝口：“好美的花儿呀！”有一天，有人开口，想向智德禅师要几株菊花种到自家的院子里，智德禅师答应了，他亲自动手挑了几株开得最盛、枝叶最粗的，挖出根须送给那人。消息传开了，前来要花的人络绎不绝。智德禅师也一一满足了他们的要求。不久，禅院中的菊花就都被送出去了。

弟子们看到满院的凄凉，忍不住说：“真可惜，这里本来应该是满院飘香的呀。”智德禅师微笑着说：“可是，你们想想，这样不是更好吗？因为三年之后，就会是满村菊香了！”“满村菊香。”弟子们听师父这么一说，脸上的笑容立刻就像菊花一样灿烂起来。

智德禅师的行为虽然招致弟子们的不解，但是他却满心喜悦，这正是一个真正的修佛者、真正的出家人所要拥有的胸怀。一个人只有拥有这样的胸怀，才能在修行的道路上有所成就。

“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，这句古语深刻地道破了做人的道理：只要是善，即使是小善也要做；只要是“恶”，即使是小恶也不能做。生活中，很多的“善小”能使他人受益匪浅，但相反许多的“恶小”却使人失去了太多。或许有些人最后成为无恶不作的强盗，只是因为一时的一丝贪念，小偷小摸图的是那一时的快感，而正是这样的“恶小”的累积导致了一个个的悲剧发生。所以，“勿以恶小而为之”。

所以，想要修佛的人，一定要从身边的小事做起，一件善事、一件善意的小事，也许对你而言只是微不足道，也许对他人而言就可能起到翻天覆地的变化。如果一个人能够真正做到这一点，他就必定能够成佛。这一点，对于我们的现实人生同样重要。